Церковные ВѢХИ

Extra Ecclesiam nulla salus. Outside the Church there is no salvation, because salvation is the Church. For salvation is the revelation of the way for everyone who believes in Christ's name. This revelation is to be found only in the Church. In the Church, as in the Body of Christ, in its theanthropic organism, the mystery of incarnation, the mystery of the "two natures," indissolubly united, is continually accomplished. -Fr. Georges Florovsky

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!
§ 20. For our faith, brethren, is not of men nor by man, but by revelation of Jesus Christ, which the divine Apostles preached, the holy Ecumenical Councils confirmed, the greatest and wisest teachers of the world handed down in succession, and the shed blood of the holy martyrs ratified. Let us hold fast to the confession which we have received unadulterated from such men, turning away from every novelty as a suggestion of the devil. He that accepts a novelty reproaches with deficiency the preached Orthodox Faith. But that Faith has long ago been sealed in completeness, not to admit of diminution or increase, or any change whatever; and he who dares to do, or advise, or think of such a thing has already denied the faith of Christ, has already of his own accord been struck with an eternal anathema, for blaspheming the Holy Ghost as not having spoken fully in the Scriptures and through the Ecumenical Councils. This fearful anathema, brethren and sons beloved in Christ, we do not pronounce today, but our Savior first pronounced it (Matt. xii. 32): Whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come. St. Paul pronounced the same anathema (Gal. i. 6): I marvel that ye are so soon removed from Him that called you into the grace of Christ, unto another Gospel: which is not another; but there be some that trouble you, and would pervert the Gospel of Christ. But though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you, than that which we have preached unto you, let him be accursed. This same anathema the Seven Ecumenical Councils and the whole choir of God-serving fathers pronounced. All, therefore, innovating, either by heresy or schism, have voluntarily clothed themselves, according to the Psalm (cix. 18), ("with a curse as with a garment,") whether they be Popes, or Patriarchs, or Clergy, or Laity; nay, if any one, though an angel from heaven, preach any other Gospel unto you than that ye have received, let him be accursed. Thus our wise fathers, obedient to the soul-saving words of St. Paul, were established firm and steadfast in the faith handed down unbrokenly to them, and preserved it unchanged and uncontaminate in the midst of so many heresies, and have delivered it to us pure and undefiled, as it came pure from the mouth of the first servants of the Word. Let us, too, thus wise, transmit it, pure as we have received it, to coming generations, altering nothing, that they may be, as we are, full of confidence, and with nothing to be ashamed of when speaking of the faith of their forefathers. - Encyclical of the Holy Eastern Patriarchs of 1848

За ВѢру Царя И Отечество

За ВѢру Царя И Отечество
«Кто еси мимо грядый о нас невѣдущиiй, Елицы здѣ естесмо положены сущи, Понеже нам страсть и смерть повѣлѣ молчати, Сей камень возопiетъ о насъ ти вѣщати, И за правду и вѣрность къ Монарсѣ нашу Страданiя и смерти испiймо чашу, Злуданьем Мазепы, всевѣчно правы, Посѣченны зоставше топоромъ во главы; Почиваемъ въ семъ мѣстѣ Матери Владычнѣ, Подающiя всѣмъ своимъ рабомъ животь вѣчный. Року 1708, мѣсяца iюля 15 дня, посѣчены средь Обозу войсковаго, за Бѣлою Церковiю на Борщаговцѣ и Ковшевомъ, благородный Василiй Кочубей, судiя генеральный; Iоаннъ Искра, полковникъ полтавскiй. Привезены же тѣла ихъ iюля 17 въ Кiевъ и того жъ дня въ обители святой Печерской на семъ мѣстѣ погребены».

Thursday, June 24, 2010

Alexei Arkhipovskiy - Sharmanka

The Magic Ring

In a certain realm, in a certain land, there once lived an old man and woman with their only son Martin. All his life the old man had been a hunter, catching animals and birds and feeding his family on his catch. With time the old man took sick and died, leaving Martin and his mother alone in the world; they grieved and sorrowed, but there was nothing for it: tears won't bring back the dead. A week passed by and they had eaten all the food in the larder; seeing there was nothing more to eat, the old woman realised she would have to spend some money. The old man had left them two hundred rubles; though she was loath to open the money- box, they had to eat somehow and keep the wolf from the door. So she counted off a hundred rubles and told her son, "Here, Martin, take these hundred notes and borrow the neighbour's horse so that you can ride to town and buy some food. That will see us through the winter and we will look for work come the spring."

Martin borrowed his neighbour's horse and cart and rode off to town; as he was passing butchers' stalls in the market he saw a noisy crowd gathered there. What had happened? The butchers had caught a hound, tied him to a post and were beating him with sticks, and the dog was cowering, whining and yapping with pain. Martin ran over to the butchers and asked, "Why are you beating the poor dog so mercilessly?" "That devil deserves all he gets," the butchers said. "He stole a whole side of beef." "Stop, brothers," Martin cried. "Don't beat him, sell him to me instead." "Buy him if you please, but it will cost you a hundred rubles." said one butcher in jest. Martin pulled out a hundred rubles, paid the butcher, untied the hound and took him along. The dog wagged his tail and licked his new master's hand; he knew the young fellow had saved his life.

When Martin got back home, his mother asked him at once, "What have you bought, my boy?" "My first piece of good fortune," Martin replied. "What are you blathering about? What good fortune?" "Here it is, Blackie," he said pointing at the dog. "Is that all?" "If I'd had any money left I might have bought more: but the whole hundred went on the dog." The old woman scolded him: "We've nothing to eat; I've scraped the last bits of flour to make a roll for today, but tomorrow there'll be nothing at all."

Next day his mother took out the last hundred rubles, gave it to her son and told him: "Go to town and buy some food. son. but don't fritter the money away." Martin arrived at the town, began to walk up and down the streets and take a look around, and saw a boy dragging a cat along on a string towards the river. "Stop." called Martin. "Where are you taking that cat?" "I'm going to drown him: he stole a pie from our table." "Don't drown him," Martin said. "Sell him to me instead." "Buy him if you please, but it will cost you a hundred rubles." Martin did not think twice: he pulled out the money and gave it to the boy; then he put the cat in his bag and turned for home. "What have you bought, my boy?" asked his mother. "Stripey the cat." "Is that all?" "If I'd had any money left, I might have bought more." "Oh. what a fool you are!" she cried. "Leave this house at once and go begging food at someone else's door."

Off went Martin to the next village in search of work. taking with him Blackie the dog and Stripey the cat. On the way he met a priest. "Where are you going, my son?" he asked. "To look for work," the lad replied. "Come and work for me; only I take on workmen without fixing a wage: whoever serves me well for three years gets what he deserves." Martin agreed and toiled away three summers and winters for the priest; when the time came for payment, his master summoned him. "Well. Martin," he said, "come and get your reward." He led him into the bam. pointed at two full sacks and said, 'Take whichever you want." Martin saw that there was silver in one sack and sand in the other, and thought: "There's more to this than meets the eye. Come what may, but I will take the sand and see what happens." So he said: "I will take the sack of fine sand. master." "Please yourself, my son. Take the sand if you prefer it to silver."

Martin heaved the sack of sand upon his back and went to look for work again. He walked and walked, until he found himself in a dark. dense forest. In the middle of the forest was a glade, and in the glade a fire burned brightly, and in the fire sat a maiden more fair than tongue can tell or tale can spell. The fair maiden called to him, "Martin, the widow's son. if you wish to win good fortune, rescue me: put out the flame with the sand for which you laboured three years." "Aha," thought Martin, "it would be better to help someone than drag this load around. Sand is not worth much anyway, there's plenty of it about." He put down his sack, untied it and began to pour out the sand; the fire went out at once, the fair maiden struck the earth with her foot, turned into a snake, leapt upon his chest and wound herself about his neck. Martin took fright. "Do not be afraid," said the snake. "Go to the Thrice-Ten King- dom beyond the Thrice-Nine Land; my father is king there. When you come to his palace he will offer you gold and silver and precious stones. But do not take any- thing. Just ask for the ring from his little finger. It is no ordinary ring: when you put it on one hand and then on the other twelve strapping youths will appear to do whatever you order, all in a single night."

Martin went on his way; by and by he reached the Thrice-Ten Kingdom and saw a huge rock. The snake jumped down from his neck, struck the earth and became a fair maiden once more. "Follow me," she said, leading the way under the rock. For a long time they walked along the underground passage until suddenly a light appeared; it got brighter and brighter, and they came out to a wide plain under a clear blue sky; and on the plain was a magnificent castle where the fair maiden's father lived—the king of mis underground realm.

As the travellers entered the white-stone castle they were greeted warmly by the king. "Welcome, my dear daughter. Where have you been all these years?" "Father. noble Sire, I would have perished had it not been for this man: he saved me from a cruel death and brought me here to my native land." "Thank you, young man," said the king, "your good deed deserves reward; take all the gold, silver and precious stones that your heart desires." But Martin, the widow's son, answered, "Your Maj- esty, I want neither gold, nor silver, nor precious stones; all I ask is the ring from the little finger of your royal hand. I am a single fellow: I shall look at the ring, and think of my future bride to drive away my loneliness." At once the king took off the ring and gave it to Martin. "Here, take it and good luck to you. But tell no one of the ring or you will find yourself in dire trouble."

Martin, the widow's son, thanked the king, took the ring and a small sum of money for the road, and set off the way he had come. By and by he returned to his native land, sought out his old mother, and they began to live happily without a care in the world. One day Martin thought to take a wife and sent his mother off as matchmaker. "Go to the king himself," he said, "and ask for his lovely daughter." "Oh, my son," the old woman replied, "don't bite off more than you can chew. If I go to the king, he will get angry and have us both put to death." "Do not worry, Mother," said her son, "since I am sending you, go forth boldly. And bring back the king's reply whatever it is; don't come home without it." The old woman set off sadly for the king's abode: she walked into the courtyard and made straight for the royal staircase, without as much as by your leave. But the guards seized her. "Halt. old hag! Where do you think you're going! Even generals don't dare come here without permission..." "Leave me alone!" cried the old woman. "I've come to do the king a favour; I want his daughter to marry my son, and you are trying to stop me!" She caused such a commotion that you'd have -thought the palace was on fire. Hearing the shouts, the king looked out of the window and ordered the woman to be brought to him. She marched straight into the royal chamber, crossed herself before the icons and curtseyed to the king. "What have you to say, old woman?" asked the king. "Well, you see, I have come to Your Majesty; now don't get cross: I have a buyer, you have the wares. The buyer is my son Martin, a very clever fellow; the wares are your daughter, the beautiful princess. Will you let her marry my Martin? They'd make a good pair." "Have you taken leave of your senses, woman?" cried the king. "Not at all, Your Majesty. Pray, give me your reply."

Straightaway the king summoned his ministers and they took counsel as to what the reply should be. And it was decided thus: let Martin build the richest of palaces within a single day and link it to the king's palace by a crystal bridge with gold and silver apple-trees growing on either side. And let him build a church with five domes: so there was a place where the wedding could be held and the marriage celebrated. If the old woman's son could do all that, he would be really clever and would win the princess's hand. But if he failed, he and the old woman would lose their heads for their impudence. Home went the old woman with the reply, weeping bitter tears as she trudged along. "Well, my son," she cried. "I told you not to bite off more than you can chew; but you would have your way. Now our poor heads are for the chop, tomorrow we shall die." "Who knows, mother, we might stay alive. Pray to God and go to bed: morning is wiser than evening."

On the stroke of midnight, Martin got up from his bed, went out into the yard, put the ring on his other hand—and right away twelve strapping youths appeared, all exactly alike. "What is it that you require, Martin, the widow's son?" they asked. "It is this: build me by first light on this very spot a .splendid palace, with a crystal bridge leading from my palace to the king's and with gold and silver apple-trees growing on either side, and birds of every kind singing in their branches: build me, too, a church with five domes; so there is a place where my wedding can be held, and my marriage celebrated." "All will be ready by the morrow," replied the twelve strapping youths. With that they set to busily, brought workmen and carpenters from all sides and got down to work. They worked with a will and soon everything was done. In the morning Martin woke up to find himself not in his simple cottage, but in splendid chambers. He stepped onto the high porch and saw that all was ready:

the palace, the church, the crystal bridge, and the trees with gold and silver apples. The king also walked onto his balcony, looked through his spy-glass and marvelled to see that all had been done as he had ordered. He summoned the fair princess and told her to get ready for the wedding. "Well," he said, "I never thought I would hand my daughter over to a peasant's son, but there's nothing for it now."

While the princess was dressing herself in her finery, Martin, the widow's son. came into the yard, put the magic ring on his other hand, and saw twelve strapping youths appear as if from out of the ground. "What is it that you require?" they asked. "It is this," Martin said, "dress me in a nobleman's caftan and get ready a golden coach with six fine horses." "Straightway, master." In the twinkling of an eye Martin was brought the caftan; he put it on and it fitted him perfectly. Then he looked round and saw standing at the portals a carriage harnessed to six splendid horses dappled silver and gold. He got into the carriage and drove to the church; the bells were already ringing for mass, and people were flocking by the score! Behind the groom came the bride with her maids and matrons and the king with his minis- ters. After mass Martin, the widow's son, took the fair princess by the hand and, as right and proper, they were wed. The king gave his daughter a rich dowry, bestowed high office upon his new son-in-law and held a wedding feast to which all the world was invited.

The young couple lived together one month, then two and three: all the while Martin had new palaces and gardens built by the day, if not the hour. But it pained the princess to think that she had been wed not to a prince, a royal heir. but to a simple peasant. So she began wondering how to get rid of him. She pretended to be as sweet and loving as any husband could desire. She saw to her husband's every need, served him in every way she could, trying all the time to wheedle his secret out of him. But Martin was as firm as a rock and would not betray it.

One day, however, after drinking with the king, he came home and lay down to rest; the princess ran to his side, kissing and caressing him, breathing sweet words into his ear; and so oily was her tongue that Martin finally told her about his wonderful ring. "Good," thought the princess, "now I'll finish you off." As soon as he fell asleep, she snatched the ring from his little finger, went into the courtyard and put it on her other hand. At once the twelve strapping youths appeared. "What is it that you require, fair princess?" they asked. "Listen, lads," she said, "make the palace, the church and the crystal bridge vanish by dawn; and bring back the humble cottage as before. Leave my husband as poor as he always was, and carry me off to the Thrice-Ten Kingdom beyond the Thrice-Nine Land, to the Mice's Realm. I am ashamed to live here." "Straightway, Your Highness," they said. In a flash she was swept up by the wind and borne off to the Thrice-Ten Kingdom, the Mice's Realm.

Next morning the king awoke and went out onto his balcony to look through his spy-glass—but there was no palace with a crystal bridge and no five-domed church. just a humble cottage. "What does this mean?" he thought. "Where has it all gone?" And without delay he sent his adjutant to find out what had happened. The adjutant galloped off, inspected everything, then returned to report to the king, "Your Majesty, where the grand palace once stood there is now the humble cottage as before:

and inside the cottage lives your son-in-law with his mother; but there is no sign of the fair princess and no one knows where she is." The king called a grand council to pronounce judgement on his son-in-law: they condemned him for sorcery and the wrong he had done to the fair princess. Martin was to be immured in a high stone pillar with neither food nor drink. Let him starve to death. Stonemasons came and put up a tall stone pillar in which Martin was immured, with one small window for light. And there he sat. poor lad, shut in without food or drink one day. then a second and a third, weeping bitterly.

Martin's old friend. Blackie the dog. found out what had happened and came running to the cottage. Stripey the cat lay purring on the stove. "You lazy scoundrel, Stripey," said the dog. "all you can do is lie and stretch on the stove in the warm. while our master is shut up in a stone prison far away. Have you forgotten how he gave his last hundred rubles to save your miserable skin? If it hadn't been for him the worms would have eaten you away long ago. Get up quickly! We must go and help him." Stripey hopped down from the stove and. together with the dog. ran off to search for their master. Coming at last to his stone prison, the cat scrambled up to the window. "Hey, master! Are you still alive?" "Only just." answered Martin. "I'm starving; it must be my fate to die of hunger." "Don't despair; we will bring you food and drink." said Stripey. jumping out of the little window and down to the ground. "Our master's starving to death, Blackie; what can we do to help him?" "Oh, Stripey. you're too stupid to think of anything! I know: let's go to town. and as soon as we meet a pieman with a tray of pies. I'll trip him up and make him drop the tray. Then grab some pies and take them to our master."

So they went to the high street and met a man carrying a tray on his head. The dog darted under his feet, making the man stumble and drop his tray. The pies went flying, and the poor man ran off in a panic, thinking a mad dog was after him. Stripey snatched up a pie and ran off to Martin. He gave him the pie and dashed back for another, then a third. In the same fashion they frightened away a man selling cabbage soup, and thus got many a bowlful for their master. Then Blackie and Stripey decided to set off for the Thrice-Ten Kingdom, the Mice's Realm, to bring back the wonderful ring; the road was long and it would take them some time. Before setting off they brought Martin a good store of rusks, rolls, pies and provi- sions to last a whole year. "Eat and drink, master, but make sure your supplies last out until we return." They bade him farewell and set off on their long journey.

By and by they came to a deep blue sea. "I think I can swim to the other side. what about you'^" said the dog. "I'm no good at swimming." Stripey said. "I'll drown in no time." "Then climb on my back." So Stripey climbed on the dog's back. dug his claws into Blackie's thick fur, and they swam off across the sea. When they reached the other side they came to the Thrice-Ten Kingdom, the Mice's Realm. There was not a single human being in that land; but there were more mice than you could count—wherever you looked they were scampering about in their thousands. "Now it's your turn, Stripey," said the dog. "You break their necks. while I gather up the bodies and put them in a pile."

Stripey was used to this sort of hunting; off he went to deal with the mice in his way; one pounce and the mouse was finished. The dog could hardly keep up with him and by the end of a week the pile was huge. A terrible grief lay over the entire realm. When the Mouse King found that his subjects were missing, that many had suffered a cruel fate, he crawled out of his hole and begged the dog and the cat: "I bow before you, mighty warriors. Take pity on my poor people, do not kill us all;

tell me, instead, what I can do for you. Whatever you say will be done." The dog told him this: "You have a palace in your realm, and within that palace dwells a fair princess; she stole our master's magic ring. Fetch us that ring, or you will die and your kingdom will perish—we will lay it waste!" "Wait," said the Mouse King, "I will summon my subjects and ask them."

Immediately he gathered all the mice, large and small, and asked if one of them would creep into the palace to the fair princess and steal her ring. One little mouse answered, "I often go to that palace. By day the princess wears the ring on her little finger, and by night when she goes to bed she puts it into her mouth." "Go and try to get it," said the Mouse King. "If you succeed I will reward you handsomely." The little mouse waited until nightfall, made his way into the palace and crept on tiptoe into the princess's bed-chamber. She was sleeping soundly. Climbing onto the bed, he poked his tail into the princess's nose and tickled her nostrils. She sneezed, and the ring flew out of her mouth and dropped onto the carpet. The little mouse hopped down from the bed, seized the ring in his teeth and took it to the Mouse King. The Mouse King handed the ring to the mighty warriors, Blackie and Stripey, and they in turn paid him their compliments. Then they held counsel between themselves: who should look after the ring? "Give it to me, I'll never lose it, not for anything," said the cat. "All right," said Blackie. "But see you guard it with your life." The cat took the ring in his mouth and they set off on their return journey.

When they arrived at the deep blue sea, Stripey climbed onto the dog's back, dug his claws into Blackie's thick fur as tightly as he could, and into the water they went, swimming across to the other side. They swam for an hour or two, then out of nowhere a black raven swooped down and started pecking at Stripey's head. The poor cat did not know how to protect himself from the enemy. If he used his claws he would slip into the water and end up at the bottom of the sea; if he used his teeth, he might lose the ring. What was he to do?' He endured it as long as he could, until his head was bloody from the raven's pecking. Then he lost his temper, opened his mouth to seize the raven and ... dropped the ring into the deep blue sea. The black raven flew up and disappeared into a dark forest. As soon as they reached land, Blackie demanded to see the ring. Stnpey hung his head in shame. "Forgive me, Blackie." he said. "I'm sorry. I dropped it into the sea." The dog let fly at him. "You stupid oaf! You're lucky I didn't find out earlier, or I'd have dropped you into the sea, you dolt. What are we going to tell our master? Crawl into the sea at once and find that ring, or I'll tear you to pieces!" "What good will that do?" growled the cat. "We must put our heads together: just as we caught mice before, we'll catch crabs now. Perhaps they will find our ring for us." The dog agreed. So they began to walk along the seashore catching crabs and piling them up. The pile grew and grew. A huge crab crawled out of the sea to take a walk; in a flash Stripey had him in his claws. "Don't kill me, mighty warriors, I am the Crab King. I shall do whatever you order." "We dropped a ring into the sea," said Stripey, "go and look for it if you desire our pardon; or we will put your whole kingdom to waste."

The Crab King called his subjects at once and told them about the ring. Then up spoke a tiny crab: "I know where it is. When the ring fell into the deep blue sea, a sturgeon seized it and swallowed it before my very eyes." All the crabs ran through the sea in search of the sturgeon; when they found it they began pinching and tweaking the poor fish ceaselessly. The fish twisted and turned this way and that. and finally leapt onto the shore. The Crab King again emerged from the water and addressed the cat and the dog: "Here is the sturgeon, mighty warriors. Have no mercy on it, for it has swallowed your ring." The dog pounced on the sturgeon and started eating it up from the tail. But the cunning cat guessed where the ring would be. He gnawed a hole in the sturgeon's belly, tore out its insides and there was the ring. Seizing it in his teeth he scampered off as fast as his legs would carry him, thinking, "I'll run to the master, give him the ring and say I found it all by myself; and the master will love me more than Blackie."

Meanwhile the dog was finishing his meal of fish and wondering where the cat had gone. He soon guessed what the cat was up to, that he was trying to curry favour with their master. "It's no good, Stripey, you rascal! I'll catch you up and tear you to pieces." And off ran Blackie after the cat. He caught Stripey up and threatened him with a terrible fate. Spying a birch-tree in a field, Stripey scampered up it and sat there right at the top. "Very well," said the dog, "you can't sit in a tree forever; you'll want to come down sometime. And I shan't budge until you do." For three days Stripey sat up the tree, and for three days Blackie stood guard, not letting him out of sight for a moment. They both got very hungry and agreed to make it up. then set off together to their master. When they reached the stone prison, Stripey sprang up to the little window and asked, "Are you still alive. Master?" "Hello, dear Stripey! I thought you would never return. I haven't had a bite to eat for three days." Thereupon the cat gave him the magic ring. Martin bided his time till dead of night, put the ring on his other hand and the twelve strapping youths appeared.

"What is it that you require?" "Set up my former palace, lads," said Martin, "and the crystal bridge and the five-domed church; and bring back my unfaithful wife; have it ready by morning."

No sooner said than done. The king awoke next morning, went onto his bal- cony, and looked through his spy-glass: where the cottage had stood there was now a lofty palace; from the palace stretched a crystal bridge, and on either side of the bridge grew trees with gold and silver apples. The king ordered his coach to be made ready and rode off to see whether it had all really come back or whether he was dreaming. Martin met him at the gates, took him by his fair hands and led him into his splendid palace. "Well, this is how it was, Sire, and all because of the princess", and he told the king the whole story. The king ordered the princess to be executed: the unfaithful wife was tied to the tail of a wild stallion which was set loose upon the open plain. The stallion flew like the wind, dashing her snow-white body against the gullies and steep ravines. But Martin still lives and prospers to this day.

http://russian-crafts.com/russian-folk-tales/magic-ring-rusian-tale.html

Wednesday, June 23, 2010

Протоиерей Алексий Уминский: «Детское молитвенное правило должно быть посильным и понятным ребенку»


По приглашению редакции газеты «Одигитрия» Винницу посетила съёмочная группа программы «Православная энциклопедия» из Москвы. Ведущий программы протоиерей Алексий Уминский в череде недельных съёмок жизни Винницкой епархии нашел время, чтобы провести встречу с винничанами, провести презентацию своей книги «Тайны покаяния» и дать интервью нашей газете.

Выбирая тему для беседы, мы думали, о чем поговорить с отцом Алексием. Знали, что он не только ведущий телевизионной программы «Православная энциклопедия», не только духовник Свято-Владимирской духовной семинарии, но и настоятель московского храма Живоначальной Троицы в Хохлах. Именно этот храм известен тем, что при нем создана детская комната для малышей. Пока идет Литургия, дежурные родители занимаются с детьми, а к концу богослужения все вместе идут ко Причастию.



Вот об этом – о месте детей в храме – мы решили поговорить с отцом Алексием.

«В воскресном детсаде родители дежурят по очереди»
– Отец Алексий, расскажите, как родилась идея создать своеобразный «детский сад» при Вашем храме?


– Такая практика действует в нашем храме лет восемь. С одной стороны, родители могут присутствовать на Литургии, с другой – дети не утомляются во время службы. Ведь малыши находятся в храме, где много народа, где родители, когда молятся, перестают обращать на них внимание. Это создает проблему и для других молящихся, и для самих детей. Родители замирают в священном восторге перед молитвой и уже ни о чем не думают. А у детей появляется чувство отторжения, что они лишние.

Мы подумали и решили организовать небольшой воскресный детский сад. Родители договариваются о дежурстве между собой. Во время Литургии в соседнем помещении собираются три группы: младшая – от 3 до 6 лет, средняя – от 6 до 10 лет, и более старшие дети – с 11 до 13. С самыми маленькими занимается кто-то из родителей или прихожан – рисуют, читают, играют. С детьми постарше читают Евангелие, что звучит в храме, разбирают смысл, читают житие святого. Более старшие ребята помогают играть с детьми.

– К какому времени службы лучше приходить с младенцами?

– Ребенок, особенно маленький, не может выдержать долгой службы, поэтому родители должны приходить попозже или выходить с детьми на улицу, когда те устанут. С младенцами до года лучше приходить незадолго до Причастия. А 3-6-летние дети могут быть на службе уже к «Отче наш», более старших детей – 7-10 лет – уместнее приводить в храм к Херувимской.


«Не пугайте детей Богом»


– Как подготовить ребенка к исповеди? Должны ли родители подсказывать чаду: «Скажи, что не слушаешь маму, обижаешь брата, обманываешь бабушку»?

– Надо найти время и подготовить хотя бы немножечко ребенка к первой исповеди. Родители могут проводить такую работу. Если ребенок сделал какой-то неблаговидный поступок, они должны объяснить смысл содеянного, призвать его к совести. Если, например, он поссорился с ближними, не послушался их – помочь помириться с ними, попросить у них прощения, а потом, конечно, попросить прощения у Бога. Родители должны прививать навыки исповеди, чтобы ребенок чувствовал нравственную связь с событием. Ребенок – событие, ребенок – какой-то грех, – всё это в голове 7-8-летнего ребенка должно быть достаточно очевидным, как и понятие совести, понятие греха.

После этого родители должны внимательно с ребенком побеседовать, рассказать, что такое исповедь, в чем смысл этого Таинства. В простых, доступных словах сказать о том, что Господь всегда тебя любит. Ребенку и так уже должно быть известно, что все его дела, его поступки, мысли Господь видит и терпеливо ждет, когда ребенок сам захочет признаться в содеянном и себя исправить.


Мне стоит предостеречь родителей от того, чтобы они не пугали ребенка Богом. Часто такая ошибка бывает от родительской беспомощности, от нежелания потрудиться. Поэтому испугать ребенка: «Бог тебя накажет, ты за это получишь от Бога», – это не метод. Богом пугать ни в коем случае нельзя. А вопрос-то в том, что взгляд Божий – это совесть, которая постоянно в тебе говорит, что Бог тебе подсказывает, Бог тебя направляет, Бог тебя любит, Бог тебя ведет, Бог желает твоего изменения, твоего покаяния. Ребенку стоит объяснить, что все творящееся с человеком Бог использует не для того, чтобы человека наказать, а для того, чтобы человека спасти, чтобы человека вывести на Свет, чтобы человек с этого момента мог измениться в лучшую сторону.

Требовать от ребенка, чтобы он начал серьезную духовную работу в себе, не стоит. Достаточно того, что ребенок будет искренен на исповеди и будет честно вспоминать свои собственные проступки, не скрываясь и не прячась за ними. Детская исповедь не должна быть подробной как у взрослого человека.

– Надо ли ребенку писать записи с перечнем грехов или лучше пусть все рассказывает сам? Дети иногда стесняются называть свои грехи...

– Желание вместо искренней исповеди подать списочек с подробно записанными по схеме грехами напоминает то, как подают заполненную квитанцию в прачечную – грязное белье сдал, чистое белье получил. Здесь ни в коем случае такого не должно быть с ребенком! У него не должно быть бумажечек, даже если он пишет их своей собственной рукой, а уж тем более ни в коем случае рукой родительской. Достаточно того, что ребенок говорит одно-два события из своей жизни для того, чтобы с ними прийти к Богу.

У детей иные представления о грехе, чем у взрослых. И совсем иное отношение к греху. Зная это, Церковь не исповедует детей до 7 лет. Более того: некоторые очень опытные духовники (например, прот. Владимир Воробьев, его чада духовные и другие священники) вообще считают, что даже когда ребенку исполнится 7 лет, его не надо исповедовать перед каждой Литургией, потому что ребенок очень быстро приучается к формальной исповеди. А родители почему-то думают, что чем раньше ребенок начнет исповедоваться, тем лучше для него – он станет лучше, воспитаннее.

Это проблема того же корня – родители не хотят брать на себя ответственность за поведение своего ребенка. Они думают, что в исповеди найдут возможность нового воспитательного процесса, к которому сами не будут иметь отношения, либо смогут через эту исповедь каким-то образом влиять на ребенка.

– Некоторые родители после исповеди своего чада подходят и спрашивают, рассказал ли ребенок о тех или иных грехах. С воспитательной точки зрения это оправдано?

– Почему маленьких детей не исповедуют? Лишь по той причине, что дети способны рассказать свои грехи, а вот пережить исповедь как покаяние, после которого должно наступить исправление, – не могут. Дети не в состоянии духовно над собой трудиться, они еще не выросли. Понять свой грех они могут, а исправлению их должны научить родители.

Все умиляются, когда маленький ребеночек подходит к батюшке, тот его о чем-то спрашивает, а потом кладет на головку епитрахиль. Да и детям очень нравится играть в эту игру. Но ведь это не игра!

При современной загруженности священника трудно ожидать, что на исповеди он сможет уделить ребенку достаточно внимания для того, чтобы в нем «покопаться». А дети очень часто не умеют рассказать о своем грехе священнику. И исповедь превращается во что-то невразумительное: «Ну, маму не слушался, ну, еще что-то там». 2-3 слова – и вроде как всё: «Ладно, иди причащайся».

А бывает и так: ребенок начинает исповедоваться, и родители с радостью готовы отдать его духовнику, считая, что теперь духовник отвечает за его воспитание, а их это уже не касается. Они также часто пытаются использовать духовника в воспитательном процессе: «Батюшка, скажите ему на исповеди, чтобы он…»

И ребенок теряет доверие к священнику, относится к исповеди сухо. Она становится для него формальностью. Такой ребенок «потерян» для исповеди до тех пор, пока что-то, не дай Бог, не случится с ним во взрослом возрасте.


«У детей иное представление о грехе»


– Батюшка, а как быть с молитвенным правилом? «Последование ко Причастию», каноны – всё это ребенок вряд ли осилит. С чего начинать?

– А кто сказал, что надо вычитывать все молитвенное правило? Глупо требовать от ребенка вычитывать его полностью. У каждого молитвенное правило должно быть разное – одно у монахов, другое у священников, у разных мирян разное: в зависимости от их занятости на работе, образования, духовного уровня, возраста. Одно – у здорового молодого человека и другое у человека, который болеет. Одно правило у только начинающего церковную жизнь, и другое у того, кто давно в церковной ограде.

– Но в церковных книгах пишется, что надо читать всё и приучать себя и ребенка к порядку в молитве...

– Мы должны понять: то, что в книгах – это некий образец. Это то, что должно направлять, то, что потом становится у человека молитвой, что должно формировать молитву. А у нас что происходит: мы правило «вычитываем», а службу «выстаиваем». Это же звучит ужасно, как повинность какая-то, а не радость. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит такие замечательные слова: «Человек не должен становиться рабом молитвенного правила». То, что Господь сказал о субботе, относится и к молитвенному правилу: не человек для правила, а правило для человека.

Если ребенок молится, у него должно быть свое правило. Но оно не должно быть тем правилом, которое станет кривелом и отвернет его от Церкви. Преподобный авва Дорофей говорит, что кривое правило и прямую дорогу делает кривой.

– Какие молитвы Вы бы посоветовали читать детям?

– В зависимости от возраста. Когда детки совсем маленькие, только учатся молитве, очень хорошо, когда с ними молятся мама или папа и они вместе вслух поют «Богородице Дево, радуйся...», «Отче наш...», «Молите Бога о нас...», «Величаем Тя...», «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко...» Это простенькие, но хорошо запоминающиеся молитвы. Ребенка надо приучать молиться своими словами за папу и маму, за бабушку и дедушку, за всех близких. Когда ребенок начинает ходить в храм, уместно дать ему возможность выбрать те молитвы, которые ему понятны. Надо каждое слово ребенку объяснить, чтобы не было магического отношения к молитве: вот что-то бубню, а не понимаю что. Правило должно быть понятным, осознанным и посильным.


«Если у подростка есть желание причаститься – пусть читает одну молитву, и слава Богу»


– Многие впадают в уныние: вот ребенок не вычитал правило, это грех, поэтому всё – ко Причастию он не идет...

– Грех не в том, что не вычитал правило, а в том, что не помолился. Можно читать правило и в этот момент с Богом совсем не пообщаться. Ведь важно, чтобы молитва приближала человека к Богу.

Вот праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «Лучше сказать пять слов от сердца, нежели тьмы слов языком». Молитвенное правило должно постоянно наполнять человека, приближать к Богу. Конечно, оно должно нести какой-то труд, человек должен трудиться над собой, но посильно. Оно не должно препятствовать духовной жизни. Если молитвенное правило такое, что человек не причащается, потому что он не может вычитать правило, то это правило препятствует ко спасению. Значит, его надо менять.

Почему мы должны читать одни и те же молитвы в течение всей своей жизни? Почему мы не можем допустить свободу в выборе молитв ко Причастию, чтобы сделать правило более живым? Мы ведь меняемся, меняется наше отношение к Богу, к Церкви, меняются наши желания чем-то наполнить свою жизнь. Правило должно восприниматься как нечто общее, из чего человек должен выбирать. Оно должно быть таким, чтобы ребенку было нетрудно и радостно молиться. И чтобы это поддерживало на его пути к Богу.


У детей должно быть маленькое молитвенное правило по отношению ко взрослым. Иначе в чем тогда смысл нашего взросления? Если с самого начала детей нагружать большим правилом, они перестанут молиться и это станет для них чистой формальностью. Молитвенное правило не должно занимать у детей более 10 минут с утра и вечером, а на правило перед Причастием они не должны тратить более 15 минут.

– А как быть с подростками? Если детей еще можно за руку привести, то подростки не ходят в церковь да и правило читать не будут...

– Если у подростка есть хотя бы желание идти в храм и причаститься, то пусть причащается. Как может: одну молитву прочел и – слава Тебе, Господи.

– А если не идет, потому что скучно? Как родителям вести себя с подростками?

– Сложный момент. Сказать – отпустите его совсем и не ведите – это будет неправильно. Сказать – в любом случае тащите – тоже можно ошибиться. В общении с подростком надо всегда лавировать. С одной стороны, не отпускать, а с другой – не держать слишком жестко. Постараться услышать, чего он хочет, что ему мешает. Понять причину отторжения. Если он просто стесняется, не находит друзей и единомышленников своего возраста, тогда надо искать такие общины, где бы он мог найти себе товарищей и друзей.


«Твой ребенок – это твой Киев и твой Иерусалим»


– Что делать, если мать воцерковлена и хочет водить ребенка в храм, а отец – против?

– Здесь должна быть мудрость матери. Она должна подумать, почему муж против. Бывает, что она так резво и ретиво начинает воцерковляться, что вызывает отторжение и чувство внутреннего напряжения в семье. И часто нехождение отца в церковь связано с чрезмерным рвением женщины. Надо очень хорошо посмотреть на себя со стороны.

– Часто приходится слышать, как говорят детям: «Идем, батюшка сейчас даст сладенького». Как правильно объяснить ребенку, что такое Причастие?

– Не надо ребенку врать, что это «сладенькое», что это «медочек». Это неправильно. Ведь дети вырастают, узнают правду и понимают, что их обманывали. Зачем это надо? Ребёнок спокойно всё воспринимает. Почему мы думаем, что если скажем, что это Кровь и Тело Христовы, то это может испугать ребенка? Почему это не пугает взрослых? Потому что взрослые не верят? Всё надо объяснить так, как это объясняется в Церкви – это Тело и Кровь Христовы, которое ты вкушаешь под видом хлеба и вина. В этом Причастии пребывает Сам Господь. Причащаясь Его Тела и Его Крови, ты соединяешься со Христом. И ничего не надо придумывать.

– Встречаются мамы, стремящиеся сразу ввести своих детей в жесткие рамки благочестивого поведения: не шуми, не ходи, не разговаривай, не спрашивай. Видеть «затюканного» ребенка невыносимо. Какую линию поведения нужно выбрать родителям, чтобы посещение храма всегда было радостным событием?

– Дети в храме – в доме Отца своего. Здесь для них должно быть свое пространство. Надо, чтобы дети, которые ниже по росту взрослых, не стояли за спинами крепких мужчин и женщин, а видели иконостас, службу, алтарь. Обычно они где-то в ногах наших вертятся. А мы их брык – уйди отсюда. Освободите для детей главное пространство в храме. Подведите их к иконам, к иконостасу, чтобы они видели службу, наблюдали за действиями священника. Они тут же переключат внимание. А то стоят дети в притворе с мамами. Те молятся или разговаривают между собой, а дети в лучшем случае свечки ставят. Надо всех уважаемых прихожан отодвинуть подальше и поставить впереди детей.

– Дети часто шумят в храме, но не все мамы спешат их осадить, рассуждая: «Пусть их прихожане ругают, а я – мама, ребенок должен знать, что я его люблю, от меня он не должен слышать резких слов». Правильно ли это?


– Отец Алексий Мечев говорил матерям, которые жаловались ему на детей, мешающих им ходить в церковь: «Твой ребенок – это твой Киев и твой Иерусалим. Вот твое место молитвы и твое место Богослужения – твой ребенок». Родители отвечают за поведение детей в храме, поэтому должны пожертвовать своей молитвой ради них и молитвы других прихожан.

Давайте себе представим: пришла семья с детьми в церковь. Как обычно они себя ведут? Папа с мамой стараются как можно подальше от детей отойти и углубиться в молитву. Потому что получать пришли. А дети в это время ведут себя незнамо как: ходят по храму или даже бегают, сшибают свечки, а то зажигают их, мешают другим молиться. Но как малышей судить за такое поведение? Значит, мы должны относиться к ним с подобающим вниманием и лаской, со смирением. Но родители в этот момент все «в небесах» и дети их совершенно не интересуют.

И в эти моменты происходит первое поругание понятия воспитания. Родители ведь считают, что раз они пришли с детьми в храм, то они этих красных, вспотевших, уставших детей, которые час бегали и гоготали, непременно понесут к Чаше. Вот только дети совершенно к Причастию не готовы и воспринимают Таинство уже абсолютно формально. А родители уверены, что они делают очень хорошее дело, потому что дети в храме, с Богом.

– Какую работу можно найти ребенку в храме, чтобы ему не было тяжело на службе?

– Всё зависит от того, как это священник организует. Мальчиков постарше пускайте в алтарь, пусть помогают батюшке. Хорошо занять детей в детском хоре. Можно просить, чтобы кто-то приносил записочки к алтарю, кому-то можно поручить собирать пожертвования. Потом можно после службы помочь в храме убраться. Вынести старые цветы, вытереть пыль с подоконников, чистить подсвечники, подливать масло в лампадки.


«Дети должны будут веру заново обрести»


– Отец Алексий, как воспитать ребенка хорошим христианином?

– Это могут сделать только родители, которые любят Христа и всегда причащаются. Родители, которые сами живут активной христианской жизнью. Только собственным примером, по-другому никак не воцерковишь ребенка. Если только не произойдут какие-то Божественные события...

Как только ты будешь вмеcте с ребенком жить единой церковной жизнью, а твои слова о Христе, которые ты говоришь ребенку, и твоя собственная жизнь не расходятся между собой – ребенок будет таким же. А мы часто хотим дать ребенку то, что не имеем сами и не научились сами. Потом страшно обижаемся на детей, что они так не делают. А не делают потому, что не видят этого в нас.

– А как быть, если всё исполняешь, всё вкладываешь в ребенка, а он все-таки отходит от Церкви?


– Очень многие родители, ослепленные своим тщеславием, видят ребенка не таким, какой он есть. Они придумывают себе детей. И если ребенок в этот образ не вмещается, то оказывается виноватым сам ребенок. В религиозной среде это всё наиболее обострено и порождает какие-то крайние вещи. А по сути это – садистское отношение родителей к своим детям. И это только повод, чтобы ребенка пинать, принижать, что «ты не такой, каким мы тебя придумали». Ребенок старается как можно больше уйти от семьи, отстраниться от тех ценностей, которые имеют родители.

Как бы мы ни воспитывали наших детей, как много бы мы в них ни вкладывали, в их жизни все равно наступит такой период, когда они должны будут эту веру заново обрести. Мы не должны иметь иллюзии, что наши дети плавно придут к настоящей вере «с молоком матери».

«В храм водим, причащаем, всё наши дети знают, молятся, с удовольствием посещают воскресную школу, всё хорошо и благочестиво», – это ровно ничего не значит. Наступит момент, когда это парниковое растение будет пересажено в обычную городскую почву. И тогда начнется.

Очень часто все эти очень хорошие вещи так быстро улетучиваются, что как будто ничего и не было… Родители в ужасе: «Мы столько в детей вложили, и куда же всё это делось?»

Так оно будет, потому что в конечном итоге рождение в вере всё равно должно наступить у человека сознательно! Выбор веры, ответ на все Евангельские слова Христа должен произнести лично сам ребенок.


«Этот мир будет сильно испытывать детей»


– Можно ли этого избежать?

– Скорее всего, что кризис веры у юноши, у девушки обязательно наступит. Потому что он столкнется с миром, о котором еще очень мало знает. И этот мир живет по совсем другим законам. И у этого мира совсем другие ответы на те вопросы, которые ставились ребенком и которые он получал от родителей. Совсем другие ответы!

Сопоставление известных и неизвестных ответов может очень сильно поколебать любую юношескую душу. И тогда начнется процесс, возможно, через падения, через какие-то серьезные жизненные ошибки, осознания того, кто ты есть на самом деле. Насколько то, что в тебя было вложено, – истинно. И здесь родительское терпение, родительская вера тоже будут испытывать очень большой искус.

Как это будет идти дальше, каким способом это всё пройдет? Это самое большое испытание, которое ждет всех родителей впереди. Даже не в подростковый период, возможно, всё позже произойдет. Рассчитывать, что наше воспитание вот так спокойненько-спокойненько приведет детей к Богу, нельзя. К этому надо приготовиться, это надо знать.

Этот мир будет очень сильно испытывать детей. Очень сильно будет разворачивать в свою сторону. Приманки самые примитивные, но действенные. Потому что, по большому счету, нашим православным детям ничего нельзя. Много чего нельзя, а там всё можно…

И тут стоит очень важный вопрос для родителей: чего нельзя и почему нельзя? Если родители смогут этот вопрос правильно решить, то они от многого своего ребенка в его юности избавят. Потому что запреты по внешним параметрам: «Такую музыку слушать нельзя! Это смотреть нельзя! Таких друзей иметь нельзя!» – все это может привести к плачевному результату. Нужно понять – чего нельзя по-настоящему, и тогда надо объяснить – почему нельзя. Надо, чтобы это «нельзя» было воспринято свободно.

Но, как говорит авва Дорофей: «Семена добродетели неистребимы». И если истинные семена добродетели были в детстве заложены – не фарисейские, не внешние, а настоящие семена живой искренней веры – то они обязательно прорастут.

http://orthodoxy.org.ua/tn/node/6810

Слово Патриарха Кирилла к братии Оптиной пустыни: версии официальная и неофициальная

ДОКУМЕНТ: "Климат хороший, рыбка вкусная, мироносицы ухаживают, вино тоже хорошее...".


...Наша страна переживает сегодня особенный, ответственный и важный период своего развития, и очень многие люди это понимают. Я благодарю Бога за то, что это понимают представители федеральной власти: у нас с вами сегодня – православный Президент, православный Премьер, которые не стесняются своей веры, ходят в храм. Вчера я имел возможность вместе с Константинопольским Патриархом Варфоломеем обедать с Дмитрием Анатольевичем в Кремле, и мы говорили о Православной вере как об архиважном факторе духовной жизни людей, формирующем наше национальное бытие…

Хотя есть люди, которым не по душе возрождение Православия. Мы знаем, какие дискуссии, часто очень двусмысленные, а иногда даже лживые, сопровождают действия властей, направленные на поддержание Церкви...

Сегодня, вроде, никто не принуждает людей отказываться от Бога, от своего языка, своей культуры, но массовое сознание формируется на основе тех стандартов мысли, которые вырабатываются, к сожалению, не в нашей стране...


Как Церковь должна себя вести в этой ситуации? Если говорят: не нужно никаких отношений с обществом, с миром, мы должны спасаться малым стадом, а там будь что будет, – это не просто ошибочная, это – преступная точка зрения, еретическая. Если бы так мыслили святые апостолы, они бы жили в Галилее – климат хороший, рыбка вкусная, мироносицы ухаживают, вино тоже хорошее – но они пошли в языческий мир, в языческую культуру, стали создавать христианскую модель поведения. Им не удалось это сделать при жизни, как мы знаем, они все погибли за исключением апостола Иоанна, но те, кто подхватили их дело – святые отцы, Церковь Божия – преобразовали языческий мир, языческую философию…

Так и у нас с вами сегодня нет другого пути, как преобразовать мир. Вот почему сегодня Русская Православная Церковь участвует в диалогах с общественными силами, политическими партиями, профессиональными и творческими союзами. Нас иногда спрашивают: зачем вы всем этим занимаетесь? Но как иначе донести до мира, живущего не по православным стандартам бытия, слово Божие? Церковь входит и будет входить в соприкосновение с миром, чтобы на языке, понятном людям, говорить о самом сокровенном, пропуская все через национальное самосознание и укрепляя веру.

Огромное значение в этом <деле> имеют монастыри. К вам приходят люди, с которыми нужно научиться разговаривать…Слово правды, смиренное слово, растворенное любовью, меняет человека. Так происходило в Оптиной пустыни: сюда приезжали либерально настроенные философы, писатели. Куда устремился Лев Толстой в конце своей жизни? Не в академию наук в Петербурге, не в какой-нибудь светский салон и не к своим собратьям по цеху, писателям, но в Оптину, потому что чувствовал в этом потребность.


Я все это говорю, потому что речь идет о вашем участии в воскрешении Святой Руси, и это не просто красивые слова. Не давайте себя искушать людям, которые имеют очень странные и совершенно не оправданные ни словом Божиим, ни святоотеческой традицией, ни историей Церкви, представления о мире и о человеке в обществе. Все, что иногда привносится в нашу церковную жизнь извне и угрожает разделением в церковной среде – это плевелы диавольские. Диавол может разрушить единство Церкви не только с левого фланга, атакуя Церковь безбожием, но и с правого, атакуя псевдоправославием, псевдоблагочестием. И если русские люди достаточно нечувствительны к атакам слева, поэтому в России никогда не было реформации (на Западе была реформация – попытка реформировать Церковь с либеральной позиции, – а в России нет), то наш раскол XVII века – это атака справа, "борьба за отеческую веру". И мы видим, к чему привело то самое благочестие – раскололась Церковь и разделились страна. И совершенно неслучайно, что такое явление как Петр I и последующая либерализация страны, ее, так сказать, перекрой на западный манер, возникли сразу после раскола: ослабела Церковь... Раскол охватил тогда огромную часть населения, причем творческого, активного, это были люди деловые, богатые. Одна боярыня Морозова чего стоила!


Так вот мы с вами не должны допускать никаких попыток разделения Церкви ни с одной стороны, ни с другой. Все надо пропускать через свое смиренное и преданное Богу чувство верности Церкви, все повергать на суд Церкви. Для того, чтобы никакие идеи не смущали людей, чтобы вовремя давались ответы, последний Поместный Собор принял решение о создании механизма общецерковного осмысления проблем. Межсоборное Присутствие – постоянный соборный орган, в который входят архиереи, клирики, монашествующие, представители мирян. В рамках его работы будут обсуждаться все вопросы, которые сегодня волнуют Церковь, и готовиться решения по этим вопросам.

Это же будет касаться и монашеской жизни: создана специальная Комиссия Межсоборного Присутствия, которой руководит архиепископ Феогност. Владыке также поручено и управление Синодальной Комиссией по делам монастырей… Нам необходимо накапливать перечень проблем, над которыми нужно думать.


Помимо монашеской жизни будут обсуждаться и другие вопросы – богословские, связанные с общественной проблематикой: многих беспокоит вопрос об отношениях с инославными. Тщательно будет изучаться и обсуждаться и этот вопрос с тем, чтобы в нашей Церкви была единомысленная позиция, чтобы никто не мог раскачивать лодку, используя недосказанность.

Почему все это необходимо именно сейчас? Потому что мы должны быть позитивными, крепкими и едиными. У нас должно быть ясное понимание того, что нужно делать, чтобы мир вокруг нас, Отечество наше менялись.

Я был очень рад возможности, хотя бы накоротке, побывать у вас, пообщаться с вами, что-то вам сказать от сердца. Подумайте об этом. Вы абсолютно готовы к тому, чтобы принимать активное участие в выработке общецерковных решений. Мы должны быть открыты друг другу. Пусть Господь сохраняет в чистоте ваши сердца, в трепете вашу веру и помогает вам спасительно нести подвиг монашеского служения во имя собственного спасения и спасения многих.

Храни вас Господь!

Расшифровка: http://0rkate.livejournal.com/9504.html?mode=reply

-------------------------------------------------------------------------------------


Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, досточтимый отец наместник, дорогие братья!

С большой радостью я вошел под сень этого храма — на место святое, прославленное подвигами Оптинских старцев, особым образом запечатленное в нашей церковной и гражданской истории.

За те годы, что обитель открыта, здесь сделано очень многое. К сожалению, из-за несения многотрудного послушания еще в бытность митрополитом Смоленским я никогда не имел возможности посетить эту обитель, хотя постоянно об этом мечтал и сердцем устремлялся сюда. Радуюсь, что Господь сегодня осуществил мое давнишнее желание и дал мне возможность вступить на эту землю и помолиться перед гробницей святого преподобного старца Амвросия Оптинского. Буду просить Господа, чтобы Он дал мне силы и возможность во благовремении приехать к вам, для того чтобы помолиться здесь вместе с вами, совершить Божественную литургию и провести в обители большее время.

В Оптиной пустыни как-то особенно задаешься вопросом о предназначении монашества, о смысле монашеского служения. К сожалению, годы безбожия повлияли на наш народ таким образом, что даже те, кто приходит к Богу и, имея желание вступить в обитель, дает обеты, до конца не понимают, во имя чего и каким образом нужно жить, чтобы спасаться в иноческом образе. Вам в какой-то степени повезло, потому что сама история Оптиной пустыни — ее летопись, повествования о подвигах старцев — является замечательным руководством для подвизающихся в иноческом звании. Замечательно, что Оптинские старцы были полностью отданы Господу, жили глубокой духовной молитвенной жизнью, проходили через подвиг иноческой аскезы и, будучи аскетами и подвижниками, одновременно несли свет миру.


Удивительно, что в XIX веке, когда постепенно вызревавшие семена безбожия на Руси стали приносить свои реальные плоды, когда мыслящие люди России — государственная, творческая элита — практически отошли от Бога, — именно в это время не через слово человеческой мудрости, а силой Святого Духа, явленного через обитель сию, многие из соблазнившихся и отступивших от Бога вернулись в Церковь.

Насколько сильным было повреждение сознания наших людей, свидетельствует один только пример. Император Александр I пригласил к себе князя Голицына, чтобы назначить его обер-прокурором Святейшего Правительствующего Синода, то есть человеком, от которого зависела, как теперь бы сказали, "кадровая политика" Церкви — поставление архиереев, назначение настоятелей, ректоров семинарий. И когда Государь предложил князю занять этот пост, тот с легкой улыбкой сказал: "Ваше Величество, ну какой же я обер-прокурор, когда я даже в Бога не верю". Но и это не остановило царя принять решение о назначении Голицына обер-прокурором Святейшего Синода.

И вот в то самое время, когда стало развиваться национальное богоотступничество, когда не только Голицын, но и очень многие оказались подвержены безбожию, причем в его самом опасном антицерковном изводе, тогда тихим голосом заговорила Оптина, увещевая не мудростью человеческой, но мудростью Божественной.

Убеждать людей принять Бога силой человеческой логики невозможно, потому что обращение к Богу есть глубокий внутренний духовный акт. Отец Венедикт, цитируя Слово Божие, сказал о рождении свыше. Принятие Бога в сердце — это и есть рождение свыше. И рождение свыше происходит не потому, что кто-то кого-то в чем-то убедил, а только тогда, когда Дух Святой соприкасается с сознанием и сердцем человека. Святой преподобный Амвросий и другие Оптинские старцы не столько понимали это умом, сколько переживали реально, в своем жизненном опыте.

Этот пример для всех нас очень значим. Сегодня вопрос сохранения веры — это не академический вопрос. Страна наша прошла тяжелыми путями безбожия, и многие-многие люди, которые соблазнились, их дети и внуки сегодня обращают свой взор к Церкви. Настало время, когда мы должны отвечать людям на их вопросы не только силой слова — хотя и это требуется для современного человека — но и силой своего духа.

Вот я и хотел бы пожелать всем вам духовно возрастать; а это возрастание происходит через молитву — искреннюю, сердечную. Не так, как мы иногда правило читаем: тяжело, устал, но вроде как полагается — отбубнил, перекрестился, лег. Молитва должна стать нашим внутренним созерцанием; и не просто обычная молитва, к которой мы привыкли, а размышление пред лицом Божиим, исповедание своих грехов. Когда мы открываем сердце навстречу Богу, когда мы просим Его простить наши грехи, когда мы исповедуем перед Ним свои беззакония, когда мы проникаемся чувством смирения, собственного несовершенства, собственной слабости, — вот тогда Господь нам и открывается.

Господь не открывается людям гордым и надменным, которые кичатся своим благочестием, чистотой веры, а в сердце не имеют любви. Ведь точно так же поступали фарисеи, которые были благочестивыми людьми: исполняли все предписания, читали, говоря нашим языком, все правила, каноны и молитвы. Они делали все, что требовалось, — а Господь осудил их страшными словами, и недаром именно они стали противниками Бога и распинателями Сына Божия. Поэтому в смирении стяжите души ваши (см. Лк. 21, 19), чтобы никакой духовной надменности, высокомерия, гордыни, сознания своей непременной правоты не возникало в сердце. Помните пример старца Амвросия, который говорил тихим голосом, который всегда исповедовал свое несовершенство, являясь при этом совершеннейшим образцом святости и монашеской жизни.

Верю в вашу помощь, братие, в том великом деле, которое сегодня совершает наша Церковь, — в деле духовного возрождения нашего народа. И прошу вас участвовать в этом деле своей молитвой, своим духовным подвигом, своими словами, обращенными к людям. Всех с любовью принимайте, ни на кого не возлагайте бремена неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), любовью согревайте человеческие сердца, и тогда и ваше слово, и ваше монашеская жизнь, и подвиг ваш, совершаемый в этой обители, многократно отзовутся в жизни людей.

Дай Бог, чтобы Оптина пустынь, сыгравшая в прошлом такую огромную роль в духовной жизни нашего народа и нашей Церкви, и в нынешние времена была достойна своих отцов и учителей.

Я хотел бы на память о нашей встрече преподнести вам образ Спасителя, с тем чтобы молясь перед ним, вы вспоминали Патриарха, вспоминали слова, которые я сейчас только что произнес, — слова, призывающие вас к общему и великому деланию по возрождению Православия в земле Русской.


Также хотел бы в память о моем посещении подарить это художественное изображение Троице-Сергиевой лавры, нашего общецерковного духовного центра — для украшения того места, которое отец наместник посчитает правильным этой картиной украсить.

Покров Пречистой Царицы Небесной пусть пребывает с обителью и со всеми нами. Молитвами святого преподобного Амвросия, старца Оптинского, и всех преподобных отцов Оптинской обители храни вас всех Господь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

26 мая 2010 г.

http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=78453

Elder Cleopa - On Prayer

Latest Russian bombers stand long-distance test


A wing of latest Russian Sukhoi-34 fighter bombers has successfully accomplished a non-stop 6-thousand-kilometre test flight from the region of Lipetsk south of Moscow to the region of Khabarovsk in the Russian Far East. The Sukhoi-34’s predecessor in the niche, the Sukhoi-24, cannot fly further than 3 thousand kilometres.

The Sukhoi-34 is a two-seater with a length of 22 metres and a wingspan of 14.7 metres. The maximum speed is 19 hundred kilometres an hour


http://english.ruvr.ru/2010/06/23/10520630.html



Russia’s Black Sea Fleet to get more frigates, submarines


The RIA-Novosti news agency quotes Russia’s Navy Commander-in-Chief Vladimir Vysotsky as saying that this country’s Black Sea Fleet will have got 15 new frigates and diesel submarines by 2020.

According to the Admiral, the Black Sea Fleet will be rearmed through getting new ships, rather than through obtaining naval vessels from other Russian Fleets.

He said that this year the keel will be laid of one frigate and one non-nuclear submarine for the Black Sea Fleet.

The sub is meant for destroying enemy naval surface ships and submarines, defending naval bases, the coastline and sea communications, and for performing reconnaissance.

The frigate’s main weapons will be anti-ship cruise missiles, a new artillery mount, an anti-submarine missile system and a medium-range air defence missile system.

http://english.ruvr.ru/2010/06/23/10485265.html



Russia tests high-speed Allegro trains


Russia prepares to test high-speed Allegro trains which are expected to be launched at the end of the year between St. Petersburg and Helsinki.

Built by the French Alstom company, the seven-carriage train accommodates 344 passengers, and will cut the travel time from six to 3.3 hours.

http://english.ruvr.ru/2010/06/23/10460614.html



Deacon Feodor Konyukhov faces a barrage of requests to bless or consecrate equipment


Moscow, June 23, Interfax – News that renowned traveler Feodor Konyukhov was ordained a deacon made many yachtsmen, travelers and alpinists, who don't know much about church hierarchy, ask him for a priestly blessing or consecrating their equipment.

"Just a barrage of calls from yachtsmen, from travelers. Dozens of yachtsmen ask to consecrate their yachts. Alpinists want to have his blessing for the climb," the traveler's son Oskar told Interfax-Religion on Wednesday.

According to him, people from Kamchatka to Kaliningrad were very glad to learn about the traveler's new status and now want to have his blessing as "he like nobody else understands what the sail and ocean are."

Fr. Feodor, who is not a priest, has to refuse all of them explaining that blessing and consecrating is not in a deacon's competence.

During his previous expeditions to distant places, residents judging by his appearance took him for a priest and asked to baptize them. "If he had been a priest at those expeditions, he could have baptized people thus making them join Orthodox faith," Fr. Feodor's son said.

http://www.interfax-religion.com/?act=news&div=7394



Russia to donate 2 mln. dollars for restoring Orthodox shrines in Kosovo


Moscow, June 21, Interfax – Russia decided to make a voluntarily target contribution to UNESCO for financing restoration works of Orthodox shrines in Kosovo.

According to Vladimir Putin's order posted at the official governmental website, 1 mln dollars will be transferred in 2010 and the other million - in 2011.

Putin instructed the Foreign Ministry to inform UNESCO about the decision and together with the Finance Ministry coordinate the procedure of transferring the donation.

http://www.interfax-religion.com/?act=news&div=7382

The Interpretation of the Holy Bible

by Agapios Matsagouras


Certain brothers visted Abba Anthony and they quoted an excerpt from Leviticus. The elder went into the desert, and Abba Ammon followed him secretly, knowing what his habit was. The elder had wandered a long way off; he stopped to pray and began to call out loudly: “My God, send me Moses to explain the excerpt to me!” And a voice was heard, conversing with him. So, Abba Ammon said: “I heard the voice that was speaking to him, but I never learnt the meaning of the words.”

Once, the Abba Anthony was visited by certain elders and found Abba Joseph with him. In his desire to test them, the elder quoted an excerpt from the Scriptures, and asked the younger visitors about the meaning of that excerpt. Every one of them gave their reply, to the best of their ability. To each of them, the elder replied “You didn’t find it”. Finally, he asked Abba Joseph: “What do you have to say about this excerpt?” He replied: “I don’t know”. Abba Anthony then said: “At least Abba Joseph has found the path, because he said ‘I don’t know’.” (From the Gerontikon, AstirPublications, Athens 1999, page 15, para.25 and page 12, para.16.)


The texts of the Holy Bible – in this case the New Testament – are not simple, literary texts. They are, above all, ecclesiastic texts. The church composed these texts and only the Church is competent to interpret them authentically.

“Church” means the body of saints that are in communion with its Head, the Lord Jesus Christ. “Church” is the unity between the Head - Christ, and the saints – the members of His Body, according to the teaching of Paul the Apostle: “..for you are the body of Christ, and members of it..” (Corinthians I, chapter 12, Colossians 1:18, Ephesians, chapter 4) According to the teaching of saint Simeon the New Theologian, members of the Body of Christ are the baptized and certain in faith Christians, who are organically united with the Head. Being the temples of the Holy Triune God, the saints are the carriers of Tradition, or, in other words, the incessant energy of the most Holy Spirit, which resides within the Church and directs it “towards every truth”. (John, 16:13, Jude’s Epistle, ch.3).


The New Testament (and the Holy Bible in general) being an ecclesiastic text, is consequently guarded within the bosom of the Church and is interpreted by it. Naturally, he various other knowledge (historical, literary, etc.) can prove useful and helpful, but it must be stressed that only those who have the Holy Spirit can interpret the teaching of the Apostles, simply because they have the exact same experience. These true interpreters of the Scriptures may be fishermen and illiterate, but the Holy Spirit illuminates them, so that they can comprehend the depth of this text.1


”The entire Holy Bible is said to be divided into flesh and spirit, as if it were a spiritual person. And whoever says that the letter of the Scripture is the flesh and its meaning is the spirit, or the soul, would not be making a mistake. And it is a wise man, who has deserted the perishable part and has abandoned himself entirely to the imperishable.

“To those who meticulously study the Holy Scriptures, the Lord appears to have two forms. One is common and more popular and visible to (not) many, and it is to these, that the phrase: ‘We saw Him and He had no beauty or fairness’ refers to. (Psalms 49, 14, 8) The other form is more mystical, and few attain it, only those who have already become identical to the holy apostles Peter and John, in whose presence the Lord was transfigured in a brilliance that supercedes the senses. In this form, he is ‘fairer more that all the sons of man’.” (Psalms 44,3)2


The authentic therefore interpretation of the Scriptures is a matter of spiritual living. Hossios Peter of Damascus writes: “And every writing and every word of God or certain Saint that refers to a tangible or intelligible creation, has a purpose hidden within it. And not only this, but also every human word. And nobody knows the thought within the chance saying, except only through a revelation.” “….with humility and guidance by the experienced ones, learning though practice rather than through words, and not seeking those things that have been hushed by the Holy Scriptures at all…..And how can someone say that ‘I know the purpose of God that is hidden in the holy Scriptures, without the revelation of His Son?”3

Those who use secular wisdom and learning receive only a small portion of this knowledge, while those who possess spiritual knowledge, possess full knowledge: “Jacob’s well is the Scripture. The water is the divine knowledge that the Scripture contains. The depth of the well is the difficult approach to the scriptural enigmas…….the vessel used for drawing water (=learning), draws only a minute part of that knowledge and it leaves behind the total knowledge, which cannot be fathomed in any way. However, knowledge through Grace provides overall knowledge – and in fact, without any studies – of wisdom that is accessible by man, and which wells up, depending on the needs.4


Saint Gregory Palamas repeatedly states that the holy Fathers are the unerring theologians of the Church. Those who reached the state of vision of the uncreated Light became united with It and acquired the “sure theologizing”. He writes characteristically: “…the supernatural union with the supernatural light, by which alone the sure theologizing is possible….”5


As professor John Romanides explains: “From the Orthodox viewpoint, that which makes the text divinely inspired is not the original words themselves, but the interpretation of those words by those who have attained theosis; because, no matter how accurate the text may be to the original, in the hands of those without theosis and outside the Church, its interpretation will be worthless. Even if they were given the very manuscripts of the prophets and the apostles to read and to study, the grand mystery of piety will still remain concealed from them; this is because the text per se is not that which is divinely inspired. Only the author is divinely inspired, when having attained theosis; or, divinely inspired can be the writings pertaining to someone who attained theosis, provided these texts are interpreted by someone who has attained theosis.6


Nevertheless, the saints who “don’t know God’s every purpose for each thing or written word…” because “God is inapprehensible and His wisdom has no repletion.”7. “The one who is found in a state of theory, in theosis and divinely inspired, does not become an unerring philosopher or scientist, but an unerring theologian. He speaks unerringly about God, but he is not deemed unerring on the subject of the structure and the mysteries of the universe.”8

Consequently, the Holy Bible cannot be interpreted or approached independently of the Church’s Tradition. And the intellectual understanding of it is definitely not adequate, as it can also comprise a distortion of God’s word. Let’s not forget what Saint John of the Ladder wrote: “There are certain unclean demons, which, as soon as someone begins to study the Bible, reveal its interpretation. They especially enjoy doing this to the hearts of vainglorious people and moreso, to those with a secular education. Their goal is to entice them into heresies and blasphemous ideas, deceiving them very very gradually….” 9


--------------------------------------------------------------------------------

1. ref. Archmandrite Ierotheos Vlachos, ‘The Revelation of God’, Holy Monastery of the Nativity of Theotokos publications, 1991, pages 72, 73.

2. Saint Maximus the Confessor, “1st Hundred (of addresses) to Thalassios”, 91, 97, “Philokalia” in the modern Greek edition, volume 2, The Holy Mother’s Garden publications, 1988

3. ”Philokalia”, Papadimitriou publications, volume C, page. 96, 97.

4. Saint Maximus the Confessor, “4th Hundred (of various topics) to Thalassios”, 29.- “Philokalia” in the modern Greek edition, volume 2, The Holy Mother’s Garden publications, 1988, page 172.

5. Saint Gregory Palamas, Greek Patristic works, volume 2, page 182.

6. father John Romanides, “Dogmatic and Symbolic theology of the Orthodox Catholic Church”, vol.A, p.151

7. Hossios Peter of Damascus, ‘First Book’, Philokalia”, Papadimitriou publications, volume C, page 157.

8. Father John Romanides, ‘Critical view of the applications of theology’ in the «Minutes of the Second Convention of Orthodox Theology», page 434.

9. John of Sinai, “Ladder”, Address 26 ‘On Discernment’– Volume B, p. 36, Holy Monastery of the Paraclete, 1994 page 316.


Text: Agapios Matsagouras

Translation by A.N.




http://oodegr.com/english/ag_grafi/ermin_graf1.htm

Tuesday, June 22, 2010

ЦАРСТВО ДУХА И ЦАРСТВО КЕСАРЯ II

Глава VI
ПРОТИВОРЕЧИЯ СВОБОДЫ



Философия свободы начинается со свободного акта, до которого нет и невозможно бытие. Когда в основу кладется бытие и признается примат бытия над свободой, то все им детерминировано, детерминирована и свобода, но детерминированная свобода не есть свобода. Но возможен другой тип философии, который утверждает примат свободы, творческого акта над бытием. Только второй тип благоприятен свободе. Но невозможно рациональное определение свободы. Это признавал и Бергсон. Из двух типов метафизики интеллектуальной и волюнтарной - первый всегда неблагоприятен свободе, второй же благоприятен. Но и волюнтарная метафизика сама по себе не есть еще философия свободы. Что должно быть решительно утверждено, так это то, что свобода есть дух, а не бытие. То, что называли эссенцией или субстанцией, есть создание первичного экзистенциального акта. Интеллектуальная греческая мысль была очень неблагоприятна для свободы. Добро было детерминировано разумом. Примат и господство разума не признают свободы. Я не имею сейчас возможности анализировать сложное отношение между свободой, случаем, роком, промыслом и благодатью. Но на одном соотношении необходимо остановиться, на соотношении свободы и благодати. Вокруг этой темы ряд столетий происходили страстные споры в западном христианстве. Но мне представляется ошибочным самое противопоставление свободы и благодати. Это противопоставление означало объективацию благодати и понимание ее как действующую извне божественную необходимость. Но то, что называют благодатью, действует внутри человеческой свободы как ее просветление. Нельзя смешивать логическую необходимость в познании и необходимость в самой жизни мира; но и в самом познании нет исключительной логической необходимости, которая занимает лишь часть познания. Необходимо признать, что существует и иррациональное познание и оно играет большую роль. Только потому и возможно познание иррационального. Так называемый рационализм заключает в себе совершенно иррациональные элементы, это особенно нужно сказать о материализме. Философски определить свободу пытались через волюнтаристическое понимание ее как акта причинности (напр., Мен де Биран, Лопатин); но это не доходило до глубины проблемы. Глубина требует признания существования первичной несотворенной свободы, которая находится и вне психологической причинности. Так называемое традиционное учение о свободе воли всегда носило педагогическо-учительный характер. Это учение определяет ответственность человека в этой жизни и в жизни иной. Совершенно несостоятельной нужно признать свободу безразличия, которая есть механизация свободы. Настоящая проблема свободы должна быть поставлена вне награды и наказания, вне спасения или гибели, вне споров Бл. Августина с Пелагием, Лютера с Эразмом, вне споров по поводу предопределения, которое нужно отрицать в самой изначальной постановке вопроса, отрицать самое слово и понятие. Все это находится еще в пределах судебного понимания христианства, в пределах идей освящения и оправдания, вместо идеи преображения. Настоящая проблема свободы есть проблема творчества. По замыслу своей книги я буду интересоваться не метафизической идеей свободы по существу, а главным образом ее последствиями в жизни социальной.

Свободу часто понимают статически, между тем как понимать ее нужно динамически. Существует судьба свободы в мире, экзистенциальная диалектика свободы в мире. Свобода может переходить в свою противоположность. Рабство может быть порождением ложно направленной свободы. Наиболее общее определение свободы, обнимающее все частные определения, заключается в том, что свобода есть определение человека не извне, а изнутри, из духа. Духовное начало в человеке есть истинная свобода, а отрицание духа, додуманное до конца, - неизбежно есть отрицание свободы. Материализм неизбежно ведет к отрицанию свободы. Свобода вкоренена в царство Духа, а не в царство Кесаря. Кесарь никому не хочет давать свободы. Она получается лишь через ограничение царства Кесаря. Объективированный мир, каким и является царство Кесаря, есть мир порабощающий. Другое различие свободы, которое часто делают, есть различие свободы внутренней и свободы внешней. Говорят, что человек может быть внутренне свободен и в цепях, может быть свободен, когда его сжигают на костре. Это верно. Но вопрос о внутренней свободе сложнее, чем обыкновенно думают, особенно когда не интересуются внутренней жизнью человека. Человек может быть рабом не только внешнего мира, но и самого себя, своей низшей природы. Освобождение рабов во внешнем обществе не есть еще освобождение от внутреннего рабства. Человек может стать внутренне рабом. В этом причина того, что революции не приводят обыкновенно к созданию нового свободного общества и всегда заключают в себе возврат к старому обществу. В революциях обыкновенно бывает меньше всего свободы. Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений. Причинные отношения находятся в объективированном мире феноменов. Свобода же есть прорыв в этом мире. Свобода приходит из иного мира, она противоречит закону этого мира и опрокидывает его. Одинаково неверно рассматривать свободу лишь как средство для осуществления коллективного социального строя и рассматривать свободу как исключительно зависящую от социального строя. Мы увидим, что от формального и реального понимания свободы зависят противоречия свободы в социальной жизни. Свобода, которая делается слишком легкой, не требующей героической борьбы, вырождается и теряет свою ценность. Выродившаяся свобода выражается лишь в отрицательном сознании, что меня не насилуют. Предельное выражение упадочной свободы - это "оставьте меня в покое". Свобода совсем не есть легкость, свобода трудна и тяжела. Свобода есть не право, а обязанность. Либералы обыкновенно понимают свободу как право, а не обязанность, и свобода для них означает легкость и отсутствие стеснений. Поэтому свобода превращается в привилегию господствующих классов. В более глубоком смысле свобода есть совершеннолетие человека, сознание долга перед Богом быть свободным существом, а не рабом. Героическое понимание свободы противоположно старому либеральному пониманию свободы. Свобода предполагает сопротивление, она есть обнаружение силы. Декларация прав человека и гражданина, чтобы не быть формальной, должна быть также декларацией обязанностей человека и гражданина. И ударение должно быть сделано на человеке как существе духовном, чего обыкновенно не делалось в политических революциях. Слишком известно, что в демократиях может совсем не быть настоящей свободы. В якобинской демократии, вдохновленной Руссо, может утверждаться принцип тоталитарного государства, самодержавие народного суверенитета. В демократиях капиталистических деньги и подкупленная печать могут править обществом и лишать реальной свободы, между тем как декларация прав человека и гражданина имела религиозные истоки, она родилась в утверждении свободы совести реформацией. Но от этого религиозного истока потом произошло отдаление. Поэтому внутренне не освобожденные души создавали новые формы рабьего общества. Лживая пропаганда совершает насилие над массами. Массы, подверженные этой пропаганде, не имеют внутренней свободы. Злоба и ненависть, вызванные демагогической пропагандой, делают людей внутренне рабами. И этими рабьими чувствами пользуются для своих целей и власть и партии. Ни о какой действительной демократии при этом не может быть и речи. Общество будет таким, каковы составляющие его люди.

Свобода как выбор и свобода как творческий акт есть основное различие свобод. Но есть еще более важный, основной вопрос, который ставится, когда речь заходит о свободе, и от его решения зависит судьба свободы в мире. И мы встречаемся с труднопреодолимым противоречием. Это вопрос об отношении свободы и истины. Возможна ли свобода без познания истины и возможно ли познание истины без свободы? В Евангелии сказано: "Познаете истину, и истина сделает вас свободными". Это предполагает, что истина, истинная истина, освобождает. Эти евангельские слова перефразированы в современном мире, и их повторяет современный тоталитаризм, враждебный свободе. Так, марксизм-коммунизм говорит: "Познайте истину марксистскую, коммунистическую истину, и она сделает вас свободными. Вне этой истины свободы нет, вне ее есть ложь, ложная формальная свобода, утверждаемая в капиталистических обществах". Помня связь марксизма с гегельянством, можно сказать, что это познание истины дает свободу как признание необходимости. Это совершенно обратное христианству понимание свободы. Для христианства истина есть также Путь и Жизнь. Она не только дает свободу, но и открывается в свободе. Для истины нужна свобода. Христианство впервые по-настоящему утверждает свободу духа. Истина о свободе была запечатлена кровью мучеников. Христианство есть религия распятой правды. Распятая правда не принуждает, она обращена к свободе. И было изменой христианству, когда христианскую правду хотели сделать принудительной. До конца времен остаются два царства. Конфликт христианства и империи был конфликтом духа и кесаря, которого не могло быть в дохристианском языческом сознании. В своей религии античный человек принадлежал государству. Никакой сферы свободы от государства и общества, свободы духа не могло быть. Это есть монизм, который не может знать по-настоящему свободы. Тоталитаризм не есть исключительно новое явление нашего времени. Христианская теократия и империализм были тоталитарными, и они монистически отрицали свободу духа. Империалистический режим Наполеона был тоталитаризмом, не доведенным до конца. Но тоталитаризм в христианский период истории есть всегда возвращение к языческому монизму. Абсолютное государство Гегеля как воплощение духа было также возвратом к язычеству. То же надо сказать об авторитарном, режиме О.Конта, который можно характеризовать как католичество без Бога. Бога сделали врагом свободы и хотели видеть свободу в освобождении от идеи Бога. В этой страшной лжи повинно было христианство в истории. Дух тоже сделали врагом свободы и признали даже материализм благоприятным для свободы. Но трудно себе представить большую аберрацию. Свобода предполагает существование духовного начала, не детерминированного ни природой, ни обществом. Свобода есть духовное начало в человеке. Если человек - существо целиком детерминированное природой и обществом, то не может быть никакой свободы. Материализм есть полное отрицание свободы, и социальный строй, основанный на материализме, не может знать никакой свободы. Мы это и видим на практике. Свобода есть прежде всего свобода личности. Если отрицать ценность личности и сомневаться в ее реальности, то ни о какой свободе не может быть и речи. Личность есть граница власти природы, власти государства, власти общества. Но личность существует лишь в том случае, если человек есть свободный творческий дух, над которым кесарь не всесилен.

Сложность проблемы свободы - в ее социальных последствиях, в том, что средний человек масс, в сущности, не очень дорожит свободой. И совсем не к свободе стремятся революционные движения масс. Для того чтобы человек боролся за свободу, нужно, чтобы свобода в нем уже была, чтобы внутренне он не был рабом. Демагогия, к которой всегда прибегают в обращении к массам, есть лишение людей свободы, есть психологическое насилие. Управлять массами, активно вступившими в историю, совсем не легкая вещь. В сущности свобода аристократична, а не демократична. С горечью нужно признать, что свобода мысли дорога лишь людям, у которых есть творческая мысль. Она очень мало нужна тем, которые мыслью не дорожат. В так называемых демократиях, основанных на принципе народного суверенитета, значительную часть людей составляет народ, еще не сознающий себя свободными существами, несущими в себе достоинство свободы. Предстоит еще воспитание к свободе, что не делается быстро. Старый принцип авторитета, ограничивающий, а иногда и совсем отрицающий свободу, сокрушен, и его нельзя восстановить. Но потом создались новые авторитеты, для которых пытаются найти санкцию в самих массах, но авторитеты эти шатки и более тяжки, более истребительны для свободы, чем прежние. Нужно признать, что свобода скорее аристократична, чем демократична. И вместе с тем свобода делает возможными демократии. Отрицательным в демократиях является то, что они не столько ограничивают власть, сколько переносят ее на новый субъект. В либерализме когда-то была доля истины, но она была совершенно извращена и искажена. Осуществленный в жизни экономический либерализм стал капиталистической системой "laisser faire, laisser passer". Наименее благоприятно для свободы якобинское понимание демократии. Противоречия свободы в социальной жизни выражаются еще в том, что, дорожа сохранением данного режима, напр. капитализма, начинают воспринимать неподвижность и неизменность как свободу, а движение и изменение как нарушение свободы. Класс, который в молодости видел свободу в движении и требовал свободы, в старости начинает видеть свободу в неподвижности. Буржуазные классы, склоняющиеся к упадку, видят в социальных реформах, самых скромных, нарушение свободы. И в самом деле всякое движение и изменение производит перестановки в окружающей среде, которые могут казаться насилием. Это только доказывает, что совершенно несостоятельно статическое понимание свободы. Такая статическая свобода торжествует в status quo, это кесарев принцип. И потому мы имеем такое парадоксальное явление, что реакционеры, враждебные всяким социальным изменениям, могут прикрываться защитой свободы. Против этого нужно утверждать динамическое понимание свободы, свободы творческого движения. Но всегда подстерегает опасность, что во имя свободы начнут отрицать свободу. Диктаторы и тираны, отрицая свободу для других, для себя очень любят свободу и всегда утверждают ее для тех, которые идут за ними и с ними связаны. По-настоящему любит свободу тот, кто утверждает ее для другого. Есть одно мерило, которым можно измерить свободу, это - веротерпимость, явление редкое, если понять ее в глубине. Совершенно неверно отожествление веротерпимости с индифферентным скептицизмом. Нетерпимость обыкновенно связывали с сильными религиозными верованиями и в нетерпимости национальной или революционно-социальной видели перенесение религиозной веры на другие сферы. Крайняя форма нетерпимости есть фанатизм. Люди терпимые представляются тепло-прохладными. Это поверхностное суждение. Фанатизм, т.е. предельная форма нетерпимости, есть утеря внутренней свободы. Фанатика порабощает идея, в которую он верит, она суживает его сознание, вытесняет очень важные человеческие состояния; он перестает внутренне владеть собой. Фанатик не может установить никакой связи между идеей, которой он одержим, и свободой. И это даже в том случае, если он делается одержимым идеей свободы. Нетерпимость, смягченная форма фанатизма, есть всегда также сужение сознания, есть непонимание множественности и индивидуальности жизни. Истина требует свободы, свободы для того, кто открывает истину, и свободы для других. Веротерпимость связана с тем, что истина бесконечна, открывает бесконечный путь, и превращение истины в конечность, что есть нетерпимость и фанатизм, есть в сущности измена истине. Нетерпимые и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, все равно какие - католики, православные, марксисты, - и в ортодоксальности этой происходит окостенение веры, прекращение движения жизни. Спор означает терпимость. Его не приемлят ортодоксии. Терпимость, которая не будет индифферентизмом, есть движение в бесконечность. И ни один человек не может себя считать обладающим полнотой и завершенностью истины.

В социальной жизни существуют ступени свободы. Свобода должна увеличиваться по мере приближения к духу и уменьшается по мере приближения к материи. Максимальная свобода есть свобода духовной жизни, минимальная свобода есть свобода материальной жизни. Понятно, что нормально должно быть так, ибо дух есть свобода, материя же есть необходимость. Но часто бывают извращения, отрицается свобода мысли и духа и признается очень большая свобода в жизни экономической. Экономика есть работа духа над материей мира, от которой зависит самое существование людей в условиях этого мира. Абсолютная свобода в экономической жизни, т.е. совершенная ее автономия, и была системой "laisser faire, laisser passer", т.е. капиталистической системой. Она ставит в очень тяжелое положение огромные массы человечества. Это делается источником эксплуатации. Поэтому экономическая свобода должна быть ограничена, ограничена во имя свободы же. По мере того как мы возвышаемся от материальной стороны жизни к ее духовной стороне, свобода должна увеличиваться. Если иногда возможна диктатура экономическая и политическая, то совершенно недопустима и не может быть оправдана диктатура интеллектуальная и духовная. Когда остро ставится вопрос о "хлебе" (символ экономики) для человеческого общества, то можно признать необходимой экономическую диктатуру. Диктатуру интеллектуальную считают справедливой, потому что без нее, т.е. без навязанного государственной властью известного миросозерцания, не может осуществляться диктатура экономическая. Это и есть тоталитарный строй, который практически всегда означает господство полиции над жизнью народа. Очень труден и драматичен вопрос об отношении двух великих символов в жизни общества: символа "хлеба" и символа "свободы". Когда начинается движение масс в борьбе за "хлеб", то всегда жертвуют "свободой". Духовную и интеллектуальную свободу защищают лишь небольшие культурные слои. К этому присоединяется еще то, что символом "свободы" злоупотребляли для дурных, совсем не освободительных целей. И тем не менее свобода остается величайшей духовной ценностью, большей, чем ценности витальные. Для свободы можно и должно пожертвовать жизнью, для жизни не должно жертвовать свободой. Со свободой связано качество жизни, достоинство человека. Нельзя дорожить жизнью, недостойной человека. Трудящиеся массы естественно дорожат материальной стороной жизни, которая их не удовлетворяет и ставит их в зависимое положение. Им кажется, и им это внушают, что они борются за экономические блага, которые признают первоосновой жизни, но тем самым они должны бороться за свободу. Недостаток "хлеба" есть также недостаток "свободы". Нерешение вопроса экономического не дает возможности реализовать свободу. В действительности мы видим, что неизбежность социального переустройства общества сопровождается уменьшением свободы не только экономической и политической, но и интеллектуальной и духовной. Сосредоточенность на материальной стороне жизни, которая наиболее далека от свободы, ведет к тому, что в ней начинают видеть не средства, а цель жизни, творческую духовную жизнь или совсем отрицают, или подчиняют материальной жизни, от нее получают директивы. Борьба за свободу духа может принимать героический характер. Мы должны сохранить веру, что после периода погружения в материальную сторону жизни и торжества материализма начнется период более очищенный и направленный к духовности. Духовность прошлого была иногда слишком прикреплена к материальной жизни, которая почиталась освященной органической жизнью, как бы сотворенной Богом и неизменной. Ныне дух отрывается от этой связанности с органической плотью жизни. Свобода основана не на природе (естественное право), а на духе. Это период мучительный и трудный, в котором радость жизни ослабевает. Свобода есть главный источник трагизма жизни. Жизнь в божественной необходимости была бы бестрагична. Этот трагизм свободы должен быть принят человеком. Он не имеет права облегчать себя. Легкого решения проблемы свободы не существует. Два великих принципа жизни - свобода и любовь могут вступать в конфликт. Свобода может быть ограничена любовью, любовь ограничена свободой. И это не всегда бывает гармонично. В жизни же социальной происходит столкновение менее чистых принципов. Свобода ограничивается не любовью, а экономикой, которая делается всевластной. Иногда это называется требованием справедливости, но не всегда это можно так назвать. Достижение же монизма можно мыслить лишь эсхатологически.

Глава VII.
КОММЮНОТАРНОСТЬ, КОЛЛЕКТИВИЗМ И СОБОРНОСТЬ



Слово "коллективизм" очень часто употребляют, не давая себе и другим отчета в том, что это значит. Обыкновенно коллективизм понимают как противоположение индивидуализму. Смешение коллективизма и коммюнотарности (общинности) обычно происходит, и не очень любят, когда делается различение: многие с гордостью говорят, что они вступили в коллективную эпоху. Происхождение терминов иногда бывает случайным. По-видимому, слово "коллективизм" было впервые употреблено на Базельском социалистическом конгрессе (1869) в противоположность этатическому социализму марксизма. Потом смысл термина изменился и самый марксизм начали называть коллективизмом. Сейчас коллективизм почти отожествляется с коммунизмом. Но очень важно установить различие и противоположность между коллективизмом и коммюнотарностью. Хотя коммунизм принимает форму крайнего коллективизма, но само слово "коммунизм" лучше, чем слово "коллективизм". Трудно совершенно изгнать из употребления слово "коллективизм", как я хотел бы, потому что им пользуются для обозначения таких реальностей, как, напр., армия, нация, класс и пр., реальностей сверхличных. Это коллективные реальности, и о них часто некритически мыслят в духе реализма понятий. Это всегда лишь процесс объективации и социализации, который принимает за первореальности реальности производные и вторичные. Так называемые коллективные реальности должны быть, конечно, признаны реальностями совсем иного порядка, чем реальность человеческой личности или даже реальность животного. "Коллективная" реальность имеет экзистенциальный смысл в человеческой жизни, но она совсем не то значит, что думают, желая подчинить ей человеческую личность. Можно употреблять прилагательное "коллективный", но нельзя употреблять существительное "коллектив". Коллективизм есть das Man. Существуют "коллективные" реальности, но не "коллективы" как реальности. Коллектив есть не реальность, а известная направленность людей и групп, состояние, в котором они находятся. Коллективизм есть ложное состояние сознания, создающее лжереальности. Сознание создает много лжереальностей. Коллектив не имеет той доли реальности, которую, напр., имеет нация или класс. Мы часто говорим о коллективном сознании, национальном, церковном, классовом и пр., как будто коллективы могут иметь сознание. В действительности это есть лишь метафорическое выражение. Так называемые коллективные реальности не имеют субъективного сознания. Не может быть сознания церкви, нации, класса, но может быть церковное, национальное, классовое сознание людей, группирующихся в этого рода реальности. Это сознание людей объективируется в quasi реальности. Церковь есть бесспорная реальность, и реальность духовно-мистическая, и реальность социально-историческая. Но эта реальность совсем не означает какого-то коллектива, стоящего над личностями, принадлежащими к церкви и обладающими своим сознанием. Церковь имеет огромный экзистенциальный смысл в судьбе людей, но социальная объективация духовной реальности церкви не может претендовать на первореальность, это реальность производная. Главная особенность так называемых коллективных реальностей заключается в том, что они не имеют экзистенциального центра, не могут страдать или радоваться. Способность же к страданию есть главный признак подлинной первореальности. Не может страдать церковь, нация, рабочий класс; страдать могут только люди, входящие в эти сверхличные образования. В пределах нашего падшего феноменального мира всегда остается невозможность примирить противоположность между общим и частным. Отсюда получается деспотическая власть общего "коллективного" над частным, индивидуальным. Нужно всегда помнить, что мы вращаемся в мире, наполовину иллюзорном, созданном ложным направлением сознания. Ложь коллективизма заключается в том, что он переносит нравственный экзистенциальный центр, совесть человека и его способность к суждениям и оценкам из глубины человеческой личности в quasi реальность, стоящую над человеком. В коллективизме человек перестает быть высшей ценностью. Этот процесс экстериоризации человеческого сознания в разных формах происходил на протяжении истории. Можно удивляться, что говорят об оригинальности нового коллективного человека, нового коллективного сознания, противоположного всему персональному. Но ведь таково почти все прошлое человечества. С первых времен преобладало коллективное, групповое сознание. Люди мыслили и судили по принадлежности к "коллективу" племени, нации, государства, семьи, сословия, конфессии и пр. У человека, сознававшего себя принадлежащим к дворянскому сословию или к какому-нибудь полку гвардии, сознание было не менее "коллективным", чем у советского человека, сознающего себя принадлежащим к коммунистической родине. Личное мышление и личные суждения всегда были большой редкостью, скорее исключением. Пробуждение личности есть позднее пробуждение. И в так называемый индивидуальный, либеральный, буржуазный период истории люди мыслили безлично, судили по своей принадлежности к буржуазному классу, какой-либо форме индустрии, по обывательскому мнению. Всегда преобладало то, что Гейдеггер называет "das Man", безличное подчинение мнения, "так говорят". Оригинальность современного коллективизма заключается лишь в том, что он хочет произвести универсальную, всеобщую коллективную совесть, мнение, мышление и оценку людей, а не проявление разнообразных группировок. Противоположение индивидуализму совершенно неверное и путаное, потому что совсем не было того индивидуализма, который хотят отрицать. Если в буржуазном капиталистическом обществе мнение людей определялось их собственностью и материальным положением, то это менее всего значит, что это мнение было индивидуальным и персональным. Настоящее социальное освобождение и заключалось бы как раз в возможности индивидуального, личного сознания, мышления, оценки. Тут мы сталкиваемся с решительным противоположением коллективизма и коммюнотарности.

Коллективизм существовал в исторических объективациях религий, отдельно и в православии, и в католичестве. На противоположном конце он обнаруживается в коммунизме и фашизме. Коллективизм обнаруживается всегда, когда в общении и соединении; людей утверждается авторитарность. Коллективизм не может быть не авторитарным, он не может допустить свободы в общении. Коллективизм всегда значит, что нет настоящей коммюнотарности, общности, что для организации общества нужно создать фиктивную реальность коллектива, от которого исходят руководства и приказы. Когда падают старые авторитеты, когда не верят больше в суверенитет монархий или демократий, то создается авторитет и суверенность коллектива, но это всегда означает внутреннюю" неосвобожденность человека и некоммюнотарность людей. В чем принципиальное различие между коммюнотарностью и коллективизмом? Коллективизм означает отношение человека к человеку через его отношение к коллективной реальности или псевдореальности, к объективированному обществу, стоящему над человеком. Коммюнотарность же означает непосредственное отношение человека к человеку через Бога, как внутреннее начало жизни. Коллективизм не хочет знать живого отношения человека к человеку, он знает лишь отношение человека к обществу, к коллективу, который уже определяет отношение человека к человеку. Коллективизм не знает ближнего в евангельском смысле слова, он есть соединение дальних. Коллективизм носит антиперсоналистический характер, он не знает ценности личности. Коммюнотарность же персоналистична, есть общность и общинность личностей. Это разница огромная. Коллективизм есть ложное понимание общения и общности людей. И вот что самое важное: в "коллективистичную" эпоху происходит не только социализация и коллективизация экономической и политической жизни, но и совести, мысли, творчества, экстериоризация совести, т.е. перенесение ее из глубины человека как духовного существа вовне на коллектив, обладающий авторитарными органами. Яркий и жуткий пример этой экстериоризации совести - московский процесс старых коммунистов. Во избежание недоразумений, которыми пользуются для дурных целей, нужно сказать, что помещение совести и органа оценки в духовную глубину человека менее всего означает то, что любят называть "индивидуализмом". Совесть означает не замыкание и изоляцию человека, а размыкание, победу над эгоцентризмом, вхождение в универсальную общность. Но это не имеет никакого смысла для тех, которые отрицают духовную глубину человека и рассматривают его лишь выброшенным вовне.

Современный коллективизм - в значительной степени результат безличного, анонимного характера капитализма. Капитализм создал пролетаризованные массы, которые, по несчастью своему, склонны к коллективизму вместо коммюнотарности. Тут мы приходим к русско-православной идее соборности, которую плохо понимают. Идея соборности выражена главным образом Хомяковым, который неразрывно связывал ее со свободой и любовью. Соборность церковная не есть какой-либо авторитет, хотя бы авторитет собора епископов и даже вселенских соборов, а есть пребывание в общении и любви церковного народа и Духа Святого. Внешних признаков для соборности не существует, они существуют для организации в государстве и обществе. Это есть таинственная жизнь Духа. "Мы" в соборности не есть коллектив. Коллективизм не соборность, а сборность. Он носит механически-рациональный характер. Объективация страстей, интересов, ненависти людей и групп может принять форму коллектива. На этой почве может образоваться ложная мистика коллективизма, и она может быть очень динамичной. Главное зло в образовании коллективного сознания и коллективной совести в том, что это только метафорическое, фигуральное выражение, но реальность, скрытая за этими словами, иная. Через коллективное сознание и коллективную совесть, получающие мистический характер, начинает господствовать одна группа людей над другими группами. Коллективизм - орудие господства, и за ним скрыта воля к могуществу. Настоящая тирания может быть оправдана ложной мистикой, хотя слово "мистика" может не только не употребляться, но даже быть запрещено. Коллективизм выставляет своих вождей, которые могут быть не лучшими. Вожди вообще редко бывают лучшими. Коллективизм всегда утверждается через насилие над человеческой личностью. Коммюнотарность и соборность всегда признают ценность личности и свободу.


Коммюнотарность есть духовное качество людей, общность и братство в отношениях людей, и она совсем не означает какой-то реальности, стоящей над людьми и ими командующей. Коммюнотарность оставляет совесть и оценку в глубине человеческой личности. Совесть одновременно может быть личной и коммюнотарной. Коммюнотарность обозначает качество личной совести, которое не может быть замыканием и изоляцией. Религиозная коммюнотарность и называется соборностью, которая противоположна всякому авторитарному пониманию церкви. Коллективизм же, как было уже сказано, есть отчуждение, экстериоризация сознания и совести, перенесение их на фиктивную реальность коллектива. В то время как соборность означает высокую качественность сознания, коллективизм означает объективирующую консолидацию подсознательного, которое всегда играло огромную роль в исторических проявлениях коллективизма. Объективация церкви в истории сплошь и рядом означала авторитарный коллективизм. На такого рода церковный коллектив переносилась религиозная совесть. Поэтому только и было возможно отрицание свободы религиозной совести. Соборность-коммюнотарность не может означать никакого авторитета, она всегда предлагает свободу. Авторитарен всегда лишь коллективизм. И коллективизм всегда означает отчужденное сознание. Это отчужденное сознание, опирающееся на подсознательные инстинкты, могло создавать разнообразные исторические авторитарные формы, начиная с теократий и абсолютных монархий до якобинской демократии, тоталитарного коммунизма и фашизма в открытых и прикрытых формах. Государство гораздо легче выражает коллективизм, чем коммюнотарность. Нужно решительно установить, что личность противоположна не общине и общинности, а вещи и коллективу. Коллективизм - вещное, объектное понимание коммюнотарности. Коллективизм глубоко противоположен пониманию социализма как превращения человека из объекта в субъект, он именно имеет тенденцию превращать человеческую личность в объект. Но единственное оправдание социализма заключается в том, что он хочет создать общество, в котором ни один человек не будет объектом и вещью, каждый будет субъектом и личностью. В марксизме есть две тенденции - тенденция к объективации и отчуждению человека в коллектив и тенденция к субъективизму, к освобождению труда и трудящихся от власти общества, к гуманизации общества. Только вторая тенденция заслуживает сочувствия, с первой же нужно духовно бороться. Именно первая тенденция создает ложную тоталитарную религию, религию авторитарного коллективизма. В истории есть две тенденции - тенденция к социализации и тенденция к индивидуализации. Обе тенденции необходимы. Сегодня и завтра день принадлежит тенденции к социализации. Это соответствует неизбежности переустройства человеческих обществ. Но века грядущие будут принадлежать тенденции к индивидуализации. И духовная почва для этого должна готовиться и ныне. Свобода человека в том, что человек принадлежит к двум планам - к плану Духа и к плану Кесаря. Коллективизм и возникающая на его почве религия хотят свести человеческую жизнь к одному плану, к плану Кесаря. Это означает монизм в условиях нашего мира, т.е. отрицание свободы и рабство. Коллективизм есть однопланность. Он идет не к преображению этого мира в Царство Божие, а к утверждению в границах этого мира царства Божия без Бога, а значит, и без человека, ибо Бог и человек неразрывно связаны. Утверждение одного человеческого плана есть неизбежное отрицание человека. За этим - роковая диалектика. Все эти мысли о коллективизме и коммюнотарности могут быть конкретизированы при рассмотрении марксизма и его противоречий.

Глава VIII.
ПРОТИВОРЕЧИЯ МАРКСИЗМА



Можно удивляться роли, которую сейчас играет марксизм. Марксистская доктрина создана сто лет тому назад. Она не соответствует современной социальной действительности и современной философской и научной мысли, во многих частях своих она совершенно устарела. И вместе с тем доктрина эта продолжает быть динамичной и динамичность эта увеличивается. Особенно устарел марксизм в оценке роли национальности. Две мировые войны показали, что марксовского и интернационального пролетариата не существует. Рабочие всех стран убивали друг друга. Марксисты-коммунисты представляют собой необыкновенное, почти таинственное явление. Они живут в созданном ими фиктивном, фантасмагорическом, мифическом, отвлеченно-геометрическом мире. Они совершенно не видят сложности, многообразия человеческой индивидуальности в действительности. И вместе с тем они очень активны и им удалось вызвать страх у всего мира и некоторую уверенность, что они победят. Марксистская доктрина очень потеряла в своей теоретической, познавательной ценности, но приобрела большую силу как демагогическое орудие пропаганды и агитации. Верующие адепты этой доктрины так же точно не принимают спора, как верующие представители религиозных ортодоксий. Всякую критику они принимают как заговор и наступление злых сил капиталистической реакции. Марксисты-коммунисты по-манихейски делят мир на две части: мир, который они хотят уничтожить, для них управляется злым богом, и потому в отношении к нему все средства дозволены. Существует два мира, два лагеря, две веры, две партии. Это военное деление. Никакого многообразия не существует, многообразие есть выдумка и хитрость врага. Также хитрость врага, желающего ослабить борьбу, всякое обращение к общечеловеческой универсальной морали, христианской или гуманистической. Поэтому образуется магический круг, из которого не видно выхода. Необходимо освободиться от аффектов ненависти и страха и глубже вникнуть в марксистскую доктрину, которую очень плохо знают и понимают. Наибольшую трудность для общения мысли создает то, что марксизм не хочет видеть за классом человека, он хочет увидать за каждой мыслью и оценкой человека класс с его классовыми интересами. Мысль является лишь выражением класса, и она сама по себе никакой ценности не имеет. Разум буржуазно-капиталистический и разум пролетарско-коммунистический не один и тот же разум. Между этими разумами не может быть общения, может быть лишь смертельная борьба. Я думаю, что марксизм прав, утверждая изменчивость разума, его зависимость от существования человека, от целостной направленности его сознания. Но это совсем иначе должно быть понято и истолковано. Я много раз писал о том, что структура человеческого сознания не может быть понята статически, что она меняется, суживается или расширяется, и в зависимости от этого человеку раскрываются разные миры. Но это зависит не от экономического положения классов, что имеет лишь второстепенное значение. От классового положения человека зависит не раскрытие истины, а извращение и ложь. Истина открывается, когда человек преодолевает ограниченность своим классовым положением, так как этим классовым положением определяется не весь человек, а лишь некоторые его стороны. Марксистские понятия класса, пролетариата, буржуазии и пр. суть абстрактные мысли, которым в социальной действительности соответствуют сложные явления. Марксизму свойствен схоластический реализм понятий, хотя марксисты, утверждая себя материалистами, не хотят этого признать. Марксистский пролетариат есть построение мысли и лишь в мысли существует. В действительности существуют лишь разнообразные группировки рабочих, которые совсем не имеют единого "пролетарского" сознания. Рабочий класс реально существует, он действительно эксплуатирован, и он ведет борьбу за свои насущные интересы. Но марксистский "пролетариат" есть продукт мифотворческого процесса. Но это совсем не значит, что мифотворческая "идея" пролетариата не может иметь динамического значения в борьбе. Наоборот, мифы гораздо динамичнее реальности, и так всегда было в истории. Абстрактные мысли, принимающие форму мифов, могут перевернуть историю, радикально изменить общество. Все революции были основаны на мифах. На мифах же базировался и консерватизм, напр. идея священной монархии. Даже столь прозаический капитализм базировался на мифе о благостном и сверхразумном естественном порядке и гармонии, проистекающих из борьбы интересов. Марксизм имеет два разных элемента, и один из них является динамическим по преимуществу.

Марксистская философия есть прежде всего философия истории. Но философия истории есть самая динамическая часть философии. И причина этого понятна. Философия истории всегда заключает в себе профетический и мессианский элемент. Постижение смысла истории всегда мессианично и профетично. Этим профетизмом и мессианством проникнута философия истории Гегеля, Маркса, О.Конта. Когда делят историю на три периода и в последнем видят наступление совершенного состояния, то это всегда означает секуляризованный мессианизм. История еще не кончилась, мы находимся в середине исторического процесса, и невозможно научное познание грядущего. Но без этого познания невозможно постичь смысл истории. Только свет, исходящий из невидимого грядущего, дает постижение смысла истории, но свет этот профетический и мессианский. На почве греческой философии философия истории не была возможна, она возможны лишь на иудео-христианской почве, хотя бы это и не сознавалось. Мессианизм может быть несознанным, в нем могут не признаться. Это мы и видим в марксизме, в котором силен мессианский элемент. Не научное сознание в марксизме является источником революционного динамизма, а его мессианское ожидание. Экономический детерминизм не может вызвать революционного энтузиазма и вдохновить к борьбе. Этот энтузиазм вызывается мессианской идеей пролетариата, освобождения человечества. На него переносятся все свойства избранного народа Божьего. Об этом я уже много раз писал. Идея пролетариата, которая совсем не совпадает с пролетариатом эмпирической действительности, есть идея мистико-мессианская. Именно эта идея пролетариата, а не эмпирический пролетариат должна быть наделена полномочием диктатуры. Это диктатура мессианская. С наукой это ничего общего не имеет. Маркс был замечательным ученым-экономистом. Но не этим определяется исключительная роль марксизма в мире. Она определяется религиозно-мессианской стороной марксизмы. Маркса нужно понимать в том смысле, что он считал определяемость всей жизни человека экономикой скорее злом прошлого, чем истиной на веки веков. В грядущем человек овладеет экономикой, подчинит ее себе и будет свободен. Скачок из царства необходимости в царство свободы, о котором говорили Маркс и Энгельс, есть мессианский скачок. Неверно чисто детерминистское истолкование марксизма, которое в конце XIX в. было распространено и среди марксистов, и среди поклонников марксизма. Такое истолкование во всяком случае совершенно противоречит революционному волюнтаризму коммунистов, для которых мир пластичен, и из него, как из воска, можно лепить какие угодно фигуры. Не случайно Маркс говорил, что до сих пор философы хотели познавать мир, теперь же они должны изменять мир, создавать Новый мир. Но марксизм противоречив и заключает в себе противоположные элементы. Прежде всего постараемся остановиться на вопросе о том, в какой мере Маркс был материалистом.

Материализм Маркса очень спорен. После опубликования Nachlass'а Маркса, особенно статьи "Nazionalökonomie und Philosophie", более выяснились гуманистические, и в сущности идеалистические, истоки Маркса. Маркс вышел из романтической эпохи и из германского идеализма. Он даже в молодости был романтическим поэтом. В его манере писать остались романтические черты: ирония, парадоксы, противоречия. Влияние Гегеля было в нем более глубоким, чем думали марксисты, отошедшие от истоков Маркса. Но в Марксе осталась двойственность. Маркс прежде всего осудил капитализм, как отчуждение человеческой природы, Verdinglichung, превращение рабочего в вещь, он осудил бесчеловечность капиталистического режима. Моральный элемент, который марксистская доктрина совершенно отрицает, был очень силен в Марксе. Теория прибавочной стоимости, которая опиралась на ошибочную, взятую у Рикардо, трудовую теорию стоимости, носит прежде всего моральный характер, она есть осуждение эксплуатации. Эксплуатация человека человеком, класса классом была для Маркса первородным грехом. Понятие эксплуатации моральное, а не экономическое. Сторонник капиталистического режима, в котором, несомненно, существует эксплуатация рабочих, мог бы спросить, почему эксплуатация плохая вещь, она может способствовать экономическому развитию, процветанию государств и цивилизации. Эти буржуазные аргументы часто приводились буржуазными идеологами. Но эксплуатация есть прежде всего моральное зло и подлежит моральному осуждению. И марксисты в противоречии со своей внеморальной теорией полны пафоса негодования против эксплуататоров. Ужасные ругательства, которыми полна коммунистическая пропаганда, носят характер моральных суждений и вне этих моральных суждений лишены всякого смысла. Но такова одна сторона марксизма, обращенная к свободе человека и моральной ответственности. Есть другая сторона, не менее важная; она связана с экономическим детерминизмом. Капитализм осужден не только потому, что в нем есть моральное зло эксплуатации, но также и потому, что капиталистическая экономика перестала быть продуктивной, мешает дальнейшему развитию производственных сил и исторической необходимостью обречена на смерть. Марксисты твердо верят, что поступательный ход истории сулит им победу. Они осуждают формы социализма, которые не хотят опереться на историческую необходимость. Они получили от Гегеля веру в то, что в историческом процессе есть смысл и что историческая необходимость ведет к мессианскому царству. Трудно сказать, какая сторона марксизма сильнее. Аргументация всегда оказывается смешанной. Следует глубже вникнуть в философию марксизма, которая противоречит во всем существенном приверженности материализму. Весь положительный пафос Маркса был связан с его верой в то, что человек, социальный человек, овладеет миром, миром необходимости, организует новое общество, прекратит образовавшуюся анархию во имя блага людей, во имя их возрастающей силы. Марксизм был пессимистичным в отношении к прошлому и оптимистичным в отношении к будущему. Маркс был верен идеалистическому тезису Фихте, что субъект создает мир. По Фихте, субъект теоретически, в мысли, создает мир; у Маркса же он должен в действительности создать, переделать мир, радикально преобразить его. Совершенно ошибочно истолковывать марксизм в духе объективизма, как это часто любят делать марксисты, желая этим сказать, что история за них. Марксистская философия должна быть определена как философия praxis, акта, действия, но она дорожит реальностью того материального мира, над которым работает субъект, человек, она восстает против идеализма, где лишь в мысли происходит победа над необходимостью и властью материального мира. Материализм Маркса должен быть понят в умственной атмосфере 40-х годов прошлого века как реакция против отвлеченного идеализма. Маркс хотел ввести конкретного человека в философское миросозерцание и думал, что он это делает, утверждая материализм, хотя материализм есть абстрактная, наименее конкретная из философий. Умственная атмосфера, в которой возник марксизм, сейчас не существует, и уже потому марксизм как миросозерцание устарел.

В своей тезе о Демокрите и Эпикуре Маркс против Демокрита, который был сторонником механического материализма и видел источник движения в толчке извне, и за Эпикура, который был индетерминистом. В первых тезисах о Фейербахе он решительно критикует материалистов прошлого за то, что они стоят на точке зрения объекта и вещи, а не субъекта и человеческой активности. Это тезис совсем не материалистический и скорее напоминает экзистенциальную философию. Маркс постоянно подчеркивает активность человека, т.е. субъекта, его способность изменять так называемый объектный мир, подчинять его себе. Он обличает ошибочность сознания, которое считает человека совершенно зависимым от объектного мира. В этом отношении очень показательно его замечательное учение о фетишизме товаров. Это иллюзорное сознание видит вещную, предметную реальность там, где действуют реальный труд человека и отношения людей. Капитал есть не вещь, вне человека находящаяся, а отношение людей в производстве. В нем действует не только объективный процесс, но и активный субъект. Ничто не происходит само собой, самотеком. Нет фатальной необходимости, нет непреложных экономических законов, эти законы имеют лишь преходящее историческое значение. Марксизм имеет тенденцию к созданию экзистенциальной политической экономии, но он непоследователен и смешивает два разных начала. Может быть, самое большое противоречие марксизма заключается в том, что он признает телеологию, разумный характер исторического процесса, смысл истории, который должен реализоваться в грядущем обществе. Это совершенно явно взято от Гегеля и было оправдано тем, что в основе истории лежит мировой дух, разум. Но это никак не может быть оправдано материалистическим пониманием истории. Почему материя в порождаемых ею процессах должна привести к торжеству смысла, а не бессмыслицы? На чем основан такого рода оптимизм? Это возможно для марксизма только потому, что в материю вносится разум, смысл, свобода, творческая активность. Но и значит, что марксистская философия не есть материализм, и наименование ее таковой есть явное насилие над терминологией. Уже во всяком случае это скорее гилозоизм, чем материализм, и даже особого рода идеализм. Само слово "диалектический материализм", которое есть противоречие в терминах, употребляется для целей пропаганды, а не для философского применения. Диалектики материи не может быть, может быть лишь диалектика разума, духа, сознания. Материя сама по себе не знает смысла, диалектика раскрывает его, она получает его от духа. Советская философия даже придумала слово "самодвижение" для оправдания того, что источником движения является не толчок извне, а внутренне присущая материи свобода. Смешно называть это материализмом. Апофеоз борьбы, экзальтация революционной воли только и возможны при такой нематериалистической философии. Но при этом остается и материалистический элемент, который играет главным образом отрицательную роль в борьбе против самостоятельности духовных начал и ценностей. Это во всяком случае монизм, для которого существует лишь один порядок бытия, царство Кесаря, в котором происходит диалектическое движение. При этом легко может происходить абсолютизация социальных форм. Марксистская классификация философских доктрин, особенно развитая Энгельсом, на идеализм, признающий примат сознания над бытием, и материализм, признающий примат бытия над сознанием, совершенно несостоятельна и связана с философской атмосферой 40-х годов прошлого века. Непонятно, почему бытие есть непременно материальное бытие. При такой классификации св. Фома Аквинат должен быть признан материалистом. Да и я сам должен быть причислен к материалистам. Марксистская философия не только противоречива, но и совершенно устарела, в ней есть сектантская затхлость. И это несмотря на то, что у самого Маркса есть положительный и жизненный элемент, особенно в области экономики.

Причина исключительного динамизма и действенности марксизма-коммунизма та, что он носит на себе все черты религии. Научная теория и политическая практика никогда не могли бы играть такой роли. Можно установить следующие религиозные черты марксизма: строгая догматическая система, несмотря на практическую гибкость, разделение на ортодоксию и ересь, неизменяемость философии науки, священное писание Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина, которое может быть лишь истолковываемо, но не подвергнуто сомнению; разделение мира на две части - верующих-верных и неверующих-неверных; иерархически организованная коммунистическая церковь с директивами сверху; перенесение совести на высший орган коммунистической партии, на собор; тоталитаризм, свойственный лишь религиям; фанатизм верующих; отлучение и расстрел еретиков; недопущение секуляризации внутри коллектива верующих; признание первородного греха (эксплуатации). Религиозным является и учение о скачке из царства необходимости в царство свободы. Это есть ожидание преображения мира и наступления Царства Божьего. Устарелая марксистская Zusammenbruchtheorie[6], которая утверждает, что положение рабочих становится все хуже и хуже и вся экономика идет к неотвратимым катастрофам, напоминает апокалиптический взрыв этого мира. Эта теория определилась не только наблюдением над реальным экономическим процессом и его анализом, но и эсхатологической настроенностью, ожиданием катаклизма этого мира. Противоречие марксизма в том, что царство свободы, на которое направлены все упования, будет неотвратимым результатом необходимости. Тут очень чувствуется влияние гегельянства. Марксизм понимает свободу как сознанную необходимость. Это в сущности есть отрицание свободы, которая всегда связана с существованием духовного начала, не детерминированного ни природой, ни обществом. Марксизм как религия есть секуляризованная форма идеи предопределения. Псевдорелигиозный характер носит также разделение истории на две части. До социалистической или коммунистической революции есть лишь введение в историю, после нее только - начало настоящей истории. В основании марксистской религии лежит секуляризованный, неосознанный хилиазм. Вне этого весь пафос марксизма лишен всякого смысла. Марксисты очень сердятся, когда марксистскую доктрину рассматривают как теологию, но им никогда не удалось опровергнуть это определение. Марксисты очень дорожат наукой и поклоняются науке. Они верят, что настоящая наука, не буржуазная наука, разрешит все вопросы. В этом поклонении науке они принадлежат XIX, а не XX веку. Марксистское мышление очень некритическое, даже враждебное критике. Они также отворачиваются от критики, как отворачиваются ортодоксальные теологии. Противоречивость марксизма отчасти связана с тем, что он есть не только борьба против капиталистической индустрии, но и жертва его, жертва той власти экономики над человеческой жизнью, которую мы видим в обществах XIX и XX века. В этом марксизм пассивен в отношении той социальной среды, в которой он возник, он не сопротивлялся ей духовно. Поэтому для марксизма новый человек, человек грядущего социального общества, создается фабричным производством. Он дитя жестокой необходимости, а не свободы. Диалектика капиталистического зла должна породить добро, тьма, в которой отчужден и превращен в вещь человек, должна породить свет. Это есть отрицание внутреннего, духовного человека. Это есть крайний антиперсонализм, от которого не спасает коммунистический гуманизм. Все оценки меняются в зависимости от того, все ли определяется экономикой и классом, или действуют и духовные, моральные и интеллектуальные силы.


Марксизм в значительной степени хочет быть разоблачением иллюзий сознания, отражающих экономическое рабство человека и классовую структуру общества. Он обличает иллюзии религиозные, метафизические, моральные, эстетические и пр. С этой точки зрения, в сущности, вся духовная культура прошлого оказывается иллюзией сознания, отражающей экономическую структуру общества. Тут есть формальное сходство с Фрейдом и психоанализом, объяснение человека исключительно снизу, из его низших состояний. Низшее создает высшее, и высшее оказывается иллюзией. Марксизм повсюду склонен видеть не только иллюзии, но и ложь. Подлинной реальностью, подлинной жизнью является борьба человека, социального человека, со стихийными силами природы и общества, т.е. экономика. Все остальное должно носить лишь служебный характер для экономики, в которой видят цели жизни; наука и искусство обслуживают социальное строительство. Маркс был человек высокой культуры, культуры еще иллюзий сознания. Но в последних поклонниках Маркса уровень культуры понижается. Этот уровень становится очень низким в Советской России, где собственно культуры нет, а есть лишь элементарное просвещение масс и техническая цивилизация. Совершенное упразднение "иллюзий" сознания, отрицающих первореальность экономики, должно привести к полному крушению духовной культуры. Дух оказывается лишь иллюзией плохо организованной материи. Самое неясное понятие в марксистской доктрине есть понятие "надстройка". Никто не мог с достаточной отчетливостью объяснить, что хотят сказать, когда говорят, что идеология и духовная культура есть "надстройка" над экономикой и классовым строем общества. Это так же неясно и неотчетливо, как и вообще материалистический тезис, что дух - эпифеномен материи. Материализм никогда не мог совершенно ясно это выразить и формулировал разными способами, одинаково несостоятельными. Энгельс даже признался в конце концов, что и он и Маркс преувеличили значение экономики. Если хотят сказать, что экономика и классовое положение людей влияют на идеологию, на умственную и моральную и духовную жизнь, то это можно вполне признать, не будучи ни марксистом, ни материалистом. Все находится во взаимодействии. Я не вижу никаких трудностей в том, чтобы признать существование буржуазного католичества, протестанства и православия, буржуазной философии и морали, но отсюда не следует делать вывода, что истина духовного творчества лежит в экономике и что не существует духовных ценностей, независимых от экономики. Было уже выяснено, что экономика относится к средствам, а не целям жизни и что экономический материализм основан на смещении условий с порождающей причиной и целью. Да и сама экономика не есть материя. Понятие "надстройка", которым так злоупотребляют, не выдерживает никакой критики. Остается необъясненным, каким образом материальная реальность переходит в реальность интеллектуального и духовного порядка, каким образом экономика может перейти в познание или нравственную оценку. Можно сказать, что марксизм как явление интеллектуального порядка связан с капиталистической экономикой XIX века и без нее не мог бы существовать. Он был реакцией против капиталистической экономики. Но между процессом капиталистического производства и эксплуатацией в нем пролетариата и мышлением Маркса существует бездна, скачок через пропасть. Марксисты с настойчивостью любят повторять, что бытие определяет сознание. Они думают, что это есть материализм, в то время как это еще с большей последовательностью могут утверждать и крайние спиритуалисты. Они придерживаются совершенно устарелой точки зрения, отожествляя душевную и духовную жизнь с сознанием. Но главное в том, что они никогда не пробовали объяснить, каким образом материальное бытие может переходить в сознание, в мысль. Над этим билась философская мысль тысячелетия, и ее величайшие представители подавали свой голос не за материализм, который защищался лишь очень второстепенными, посредственными философами. Догмат же материального бытия, совершенно мертвящий сознание, может быть только верой, но не знанием. Субъекту принадлежит примат над обществом, но сознание субъекта предполагает первоидеи, первосотворенные Богом, которые не перед субъектом, а за ним, в глубине. Марксистам можно сделать одну тут уступку. Если допущение существования классовой истины и добра есть бессмыслица, то вполне можно допустить существование классовой лжи и неправды. Марксизм прав в своей критике капитализма и классовой экономики, в обличении лжи классового сознания. Но Маркс придавал универсальное значение фактам, которые он наблюдал в капиталистических, классовых обществах XIX в., главным образом в Англии. И в этом большое заблуждение. Это привело марксизм к непреодолимым противоречиям.

Прежде всего в марксизме есть одна коренная неясность, связанная с логическим противоречием. Что такое самая марксистская теория? Есть ли она, как и все теории и идеологии, отражение экономической действительности своего времени и происходящей в ней борьбы классов, т.е. "надстройка", подпадающая под власть обычного марксистского объяснения? Или она есть наконец открывшаяся сущая истина? Во втором случае случилось настоящее чудо: в середине XIX в. впервые открылась настоящая истина об историческом процессе, которая не есть только "надстройка" и отражение экономики. Оба ответа для марксизма трудны. Первый ответ делает марксизм преходящей и относительной теорией, полезной в борьбе классов, но не могущей претендовать на истинность, он уравнивает марксизм со всеми остальными теориями и идеологиями. Второй ответ, признающий марксизм откровением сущей истины, противоречит самой марксистской теории, которая не допускает возможности открытия такого рода истины. Ответ марксистов будет, вероятно, диалектическим оправданием релятивизма. Они скажут, что марксистская теория есть относительная истина, как и все истины, и вместе с тем истина очень полезная в социальной борьбе. Но, помимо логической слабости такого ответа, он нисколько не оправдывает и не объясняет исключительного значения марксизма, выделяемого из всех других относительных истин. Совершенно ясно, что эта исключительная роль марксизма объясняется верой и совсем не может претендовать на научное значение. Марксизм-коммунизм - религиозная секта, для которой главное совсем не благосостояние рабочих, а исповедание истинной веры. Существует разительное противоречие между материализмом и логическим реализмом понятий, признающим подлинность реальности общего, напр., класс реальнее конкретного человека, идея пролетариата важнее самого пролетариата. Марксисты наивно, некритически принимают объективации первичных реальностей за первичные реальности. Особенной наивностью отличается единственная философская книга Ленина, имевшая полемическую цель. Для него в познании отражаются объективные реальности. Он принимает наивно реалистическое предположение, которое могло бы быть сделано до возникновения философской критики. Точка зрения Ленина, который даже утверждает абсолютную истину, очень невыгодно отличается от точки зрения Энгельса, который считает, что критерий истины практический, т.е. исповедует философию действия. У Ленина нет даже той идеи, что истина по преимуществу раскрыты пролетариату. Она была скорее у А.Богданова, который хотел построить чисто социальную философию. Ленин - наивный реалист, именно так он понимает материализм. Это находится в полном противоречии с другими сторонами марксизма. Марксизм не знает настоящей гносеологии. В нем вера преобладает над знанием.

Но в марксизме есть моральное противоречие, которое не менее велико, чем противоречие логическое. Марксизм очень дорожит аморальным или внеморальным характером своего учения. Маркс очень не любил этического социализма, он считал реакционным моральное обоснование социализма. И вместе с тем марксисты постоянно производят моральные суждения и особенно осуждения. Все осуждения буржуазии и капиталистов и всех тех, кого называют социал-предателями - а такова очень значительная часть человечества, - носят моралистический характер. Осуждение эксплуататоров носит моральный характер и вне моральных оценок лишено всякого смысла. Самое различение буржуазии и пролетариата носит аксиологический характер, есть различение зла и добра, тьмы и света, почти манихейское деление мира на две части, на царство тьмы и царство света. Революционный марксизм воистину заключает в себе сильный элемент моральной оценки и морального осуждения. Под это моральное осуждение подходит, в сущности, весь мир, за исключением верных марксистско-коммунистическим верованиям. Совершенно неверно распространенное обвинение марксистов-коммунистов в отрицании морали. Более верно сказать, что у них другая мораль. И с точки зрения этой другой морали они должны быть признаны даже очень моралистами. Марксистская мораль двойственна, и в это нужно вникнуть. Марксизм действительно склонен отрицать то, что называют общечеловеческой, универсальной моралью, он отрицает моральное единство человечества. Это вытекает из классовой точки зрения. Марксистская мораль не есть ни христианская мораль, ни мораль гуманистическая в старом смысле. Эту общечеловеческую мораль он считает хитростью господствующих классов, которые хотят ослабить революционную классовую борьбу, ссылаясь на абсолютные моральные нормы. Марксист-революционер (я не говорю о социал-демократе эволюционном и реформаторском) убежден, что он живет в непереносимом мире зла, и в отношении к этому миру зла и тьмы он считает дозволенными все способы борьбы. С дьяволом и его царством нечего церемониться, дьявола нужно истребить. Неверно было бы сказать, что марксисты-революционеры считают все дозволенным, но они считают все дозволенным относительно врага, представляющего царство дьявола, эксплуатации, несправедливости, тьмы и реакции. Относительно же своего царства света, справедливости, прогресса они, наоборот, утверждают старую мораль долга и жертвы. В Советской России наряду с допущением средств, противоречащих христианской и гуманистической морали, утверждается морализм, желание принудительно насадить добродетель. Марксистское моральное сознание раздирается противоречием между отношением к прошлому и настоящему, с одной стороны, и будущему. Единого человечества еще нет, создались классы с правами и интересами, эксплуататоров и эксплуатируемых, и потому не может быть единой морали. Но в будущем, после социальной революции, когда исчезнут классы, будет единое человечество и единая общечеловеческая мораль. Марксисты не столько отрицают общечеловеческую мораль, сколько относят ее к будущему. И с точки зрения этой грядущей единой общечеловеческой морали они судят прошлое и настоящее, морально судят. Моральное противоречие заключалось в том, что Маркс осудил капиталистический строй с точки зрения общечеловеческой, универсальной морали, осудил его за бесчеловечность, за превращение человека в вещь. Тут Маркс пользуется той самой общечеловеческой моралью, которую склонен отрицать. Свет грядущей общечеловеческой морали падает на оценку настоящего. Марксизм так же не может стать по ту сторону морального универсума, как не может стать и по ту сторону логического универсума. Двойственность марксистской морали более всего сказывается в двойственности марксистского гуманизма. Истоки марксизма гуманнее, и гуманизма ищет Советская Россия в процессе реализации марксизма. Но во имя человека человек подавляется, его жизненные возможности суживаются. Процесс гуманизации жизни, особенно в организации социальной, сопровождается процессами дегуманизации. Это связано с тем, что настоящее рассматривается исключительно как средство для будущего. Самоценность человеческой жизни в настоящем отрицается. Сужение марксистского сознания связано было с тем, что произошла исключительная концентрация на борьбу с социальным злом. Человек с трудом вмещает полноту и многообразие жизни, он всегда склонен многое вытеснять. Атеизм Маркса, который как будто бы более несомненен, чем его материализм, был вытеснением очень важных сторон человека как духовного существа. Маркс шел за Фейербахом, но прибавил новый аргумент против религиозных верований. Он признал их порождением социальной неорганизованности, зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Он признал религию опиумом для народа, потому что видел в ней одно из главных препятствий для борьбы за лучший социальный строй. Вина в этом лежала на ложных идеях о Боге, унижавших человека.

Уничтожение иллюзий сознания, к которому стремится марксизм, должно привести не только к понижению уровня духовной культуры, но в пределе и к полному ее исчезновению за ненадобностью. Великая духовная культура прошлого, великие творческие подъемы, великие творческие гении - все это будет признано продуктом эксплуатации в пользу привилегированного культурного слоя, основанного на несправедливости. Вслед за героем Достоевского скажут, и это говорят: "Мы всякого гения задавим в младенчестве". Величайшие подъемы духовного творчества связаны были с признанием существования иного мира, независимо от того, в какой форме это признавалось. Исключительная посюсторонность делает жизнь плоской. Замкнутость в имманентном круге этого мира есть закрепление конечности, закрытие бесконечности. Но творческий акт человеческого духа есть устремление к бесконечности, к трансцендентному, которое парадоксально должно быть признано имманентным. Мне имманентно трансцендентное или трансцендирование. В моем конечном и ограниченном сознании дана устремленность к бесконечному и безграничному. Исключительное признание царства Кесаря есть замыкание в конечном. В пределе это ведет к отрицанию творчества человека. В марксизме есть опасность признания лишь творчества экономического и технического, все должно лишь обслуживать социальное строительство. Марксизм прав, когда он утверждает, что человек может изменить мир и подчинить его себе. Но с другой стороны, марксизм предлагает подчиниться исторической необходимости, даже обоготворить ее. Наиболее непонятен в марксизме этот его безграничный оптимизм в отношении к исторической необходимости, безграничная вера в благостность и осмысленность исторического процесса. Это понятно у Гегеля, у которого действовал мировой разум или дух и определял смысл происходящего. Но почему такое чудо может совершить материя и материальный процесс? И гегельянский исторический оптимизм неприемлем и не оправдан, как крайняя форма универсального детерминизма, отрицающего действие человеческой свободы в истории. Еще менее это оправдано в марксизме и противоречит марксистской вере в возможность для человека изменить мир. Марксистский исторический оптимизм есть секуляризованная форма мессианской веры. Такова всегда вера в необходимый прогресс. Истина находится по ту сторону оптимизма и пессимизма. Исторический процесс трагичнее, в нем действуют несколько начал. Марксистская оптимистическая вера в благостность исторического процесса есть секуляризованное переживание веры в Промысл. Но и старая вера в Промысл требует переоценок, она связывалась с оптимизмом и бестрагичным взглядом на этот феноменальный мир, подчиненный необходимым каузальным связям. В марксизме есть частичная правда, особенно правда критики, и ее нужно признать. Нужно признать необходимость социальной революции в мире. Можно желать лишь того, чтобы эта революция была менее насильственной и жестокой. Но марксизм в своей исторической форме подвергает опасности царство Духа, которое, впрочем, подвергалось опасности в разных формах в истории. Интеллектуально марксизм совсем не имеет творческого характера. Марксистская мысль очень убогая. Марксизм-коммунизм отрицает разнообразие и создает серую скуку. Марксистская мысль стоит совсем не на уровне самого Маркса. Но это не мешает ей играть очень активную роль, даже скорее помогает. Эта сила марксизма отчасти зависит от слабости христиан, от невыраженности царства Духа, во всем уступающего царству Кесаря.

Глава IX.
ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И НАЦИОНАЛИЗМ



В какой мере существует единство человечества? Единство национальное в гораздо большей степени заставляет себя признать, чем единство человечества. Это единство национальное особенно обнаруживается во время войн. Философски это сложный вопрос о реальностях, которые не могут быть признаны личностями. Единое человечество не есть существо, не есть личность высокой иерархической ступени; она не имеет экзистенциального центра, не способна в своей сверхличной реальности к страданию и радости. Но единое человечество не есть только абстракция мысли, оно есть известная ступень реальности в человеческой жизни, высокое качество человека, его всеобъемлющая человечность. Качество национальности зависит от раскрывающейся в ней человечности. В истории человеческой жизни существуют две тенденции: к универсализму и к индивидуализации. Национальность есть ступень индивидуализации в отношении к человечеству и объединения в отношении к человеку. Национальность как ступень индивидуализации в жизни общества есть сложное историческое образование; она определима не только кровью - раса есть зоология, преисторическая материя, - но также языком, не только землей, но прежде всего общей исторической судьбой. Национальность есть индивидуальное качество человека, индивидуальное в отношении человечества и индивидуальное в отношении человека. Самоутверждение национальности может принимать формы национализма, т.е. замкнутости, исключительности, вражды к другим национальностям. Это есть болезнь национальности, она раскрывается особенно в наше время. Национализму хотели противопоставить интернационализм, который есть другая болезнь. Интернационализм есть отвлеченная бедность, есть не конкретное единство человечества, заключающее в себе все ступени национальных индивидуальностей, а абстрактное единство, отрицающее национальные индивидуальности.

Интернационализм был явной ошибкой марксизма, отвергнутой самой жизнью, вращением в абстракциях. Национализму нужно противопоставить универсализм, который совсем не отрицает национальных индивидуализаций, а объемлет их в конкретном единстве. Универсализм есть утверждение богатства в жизни национальной. Все великие народы, имевшие свою идею и свое призвание в мире, в высоких достижениях своей культуры приобрели универсальное значение. Данте, Л.Толстой, Шекспир или Гете одинаково национальны и универсальны. Соблазны, срывы и искажения в высшей степени свойственны жизни национальной, как свойственны и индивидуальной жизни людей. Таким соблазном и срывом является империализм. Большие национальности, объединенные в большие государства, заболевают волей к могуществу. Империалистическая воля заложена в образовании больших национальных государств. Эта воля к могуществу, империалистическая воля, имеет своим предельным устремлением образование мировых империй. Такими были империи Древнего Востока, Римская империя, империя Карла Великого, империя византийская, по своей претензии и империя российская; таков был и замысел Наполеона. Император в отличие от царей и королей есть император вселенский, и империя по замыслу есть вселенская империя. Такова ложная и бессмысленная претензия пангерманизма. В империализме находит себе извращенное выражение стремление к мировому объединению, к выражению единства человечества. Достоевский остро чувствовал жажду ко всеобщему соединению и видел вытекающие отсюда соблазны. Национализм малых народов есть проявление изоляции и самодовольства. Национализм больших народов есть империалистическая экспансия. Есть роковая диалектика в национализме больших народов. Индивидуальная ценность национальности выражается прежде всего в ее культуре, а не в государстве. Государство, с которым связывает себя национализм, менее всего оригинально и индивидуально. Все государства очень походят друг на друга в организации войск, полиции, финансов, международной политики. Государственный национализм сплошь и рядом оказывается не национальным. Это видно было по фашизму. Национализм неразрывно связан с государством и гораздо более дорожит государством, часто лишенным всех индивидуальных национальных свойств, чем культурой действительно национальной. Литература и музыка какого-либо народа гораздо более индивидуальна и своеобразна, чем войска и полиция, связанные с интернациональной техникой. Вывод тот, что национальность есть положительная ценность, обогащающая жизнь человечества, без этого представляющего собой абстракцию, национализм же есть злое, эгоистическое самоутверждение и презрение и даже ненависть к другим народам. Национализм порождает шовинизм и ксенофобию, и его нужно решительно отличать от патриотизма. Самое ужасное, что национализм есть один из источников войн.

Эмоциональная жизнь, связанная с национальностью, очень запутанна и сложна. Происходит объективация человеческих эмоций и страстей. Возникновение так называемых коллективных, сверхличных реальностей в значительной степени объясняется этой объективацией, выбрасыванием вовне сильных эмоций, их экстериоризацией. Так создается и национализм, и патриотизм, которые вопреки Марксу играют огромную роль в истории. В патриотизме эмоциональная жизнь более непосредственна и природна, и он есть прежде всего обнаружение любви к своей родине, своей земле, своему народу. Патриотизм есть, бесспорно, эмоциональная ценность, и он не требует рационализации. Полное отсутствие патриотизма - ненормальное, дефектное состояние. Национализм менее природен и есть уже некоторая рационализация эмоциональной жизни. Национализм неразрывно связывает себя с государством, и потому уже он является источником войн. Национализм гораздо более связан с ненавистью к чужому, чем с любовью к своему. Националистические страсти, терзающие мир, не являются непосредственными, первичными страстями, они срастаются с государственными интересами, очень многое вызывается пропагандой. Так называемые корыстные национальные интересы не являются непосредственными эгоистическими интересами, в них происходит уже экстериоризация и объективация эгоистических интересов и страстей, перенесение их на коллективные реальности. То же самое происходит и с интересами классовыми, которые могут быть даже в противоречии с личными, эгоистическими интересами. Человек очень легко делается рабом и жертвой таких коллективных реальностей, которые созданы экстериоризацией его эмоциональных, часто очень эгоистических состояний. Человек часто не только эгоистически защищает интересы, но бескорыстно их защищает. И в бескорыстном он может быть даже хуже, чем в корыстном. Это особенно видно на примере возникновения войн. Национализм играет огромную роль в возникновении войн, он создает атмосферу войны. Но национальность может быть унижена и истреблена в войнах, возникших на почве национальных страстей и интересов, иногда корыстных, иногда бескорыстных. Наиболее интересно возникновение войн, которое всегда предполагает атмосферу безумия. Капиталистический режим обладает способностью порождать войны. Кучка капиталистов может желать возникновения войны для рынков, для нефти и т.д. Эта кучка капиталистов может не только экономически быть раздавлена, но и физически убита не только войной, но и революцией, которую легко вызвать после войны. Личное мужество совсем не вдохновляет войн, затеянных из корыстных интересов. И тем не менее безумие страстей, безумие самих интересов может толкать к войне. Война всегда есть порождение фатума, а не свободы. Если в прошлом война могла быть относительным злом и если война наступательная никогда не может быть оправдана, то война защитительная и освободительная оправдана. Но может наступить эпоха, когда война делается абсолютным злом, злым безумием. Такова наша эпоха, которая во всем определяется двумя мировыми войнами и страхом третьей войны. Поэтому необходимо бороться против национализма и против вырождающегося капитализма. Нужно всячески утверждать федерализм, объединять человечество по ту сторону государств, которые стали самодовлеющей силой, высасывающей кровь народов. Войны привели к невероятному возрастанию силы и роли государства. Социализм стал чудовищно этатическим. Это болезнь эпохи. Сфера государства, сфера войны делаются совершенно автономными и не хотят подчиняться никаким моральным и духовным началам. Действуют автоматически национальное государство и война. Война объявляется не людьми, не народами, а автономно действующей силой войны. И можно удивляться, что безмерные страдания истерзанных народов не вызывают всеобщей забастовки против войны. Это только доказывает, насколько в известные моменты судьба народов определяется безумием и фанатизмом. Государство из средства и функции делается самоцелью и воображаемою реальностью. Нет ничего зловреднее идеи суверенности национальных государств, которой дорожат народы на собственную гибель. Федерация народов предполагает отрицание идеи суверенности национальных государств. Можно предложить замену слова "нация" словом "народ". Необходимо еще прибавить, что если национализм есть отрицательное явление, то расизм есть абсолютная ложь. Только древнееврейский расизм имел смысл, имел религиозную основу, но он может принимать отрицательные формы. Расистский же миф, как его утверждает германская идеология, есть злое порождение воли к могуществу и преобладанию. Он еще во много раз хуже национализма. Можно поражаться, как великие несчастия людей и народов создаются ложной объективацией, отчуждением человеческой природы во внеположенные коллективные лжереальности. Человек живет коллективным сознанием, создаваемыми им мифами, ставшими очень сильными реальностями, управляющими его жизнью. Социальная психопатия гораздо сильнее социальной психологии. Образование фиктивных лжереальностей играет огромную роль в исторической жизни. Абстракция больной мысли порождает миф, миф делается реальностью, переворачивающей историю. Поэтому так сложен вопрос о реальных силах истории. Марксистский реализм тоже имеет дело с абстрактными мыслями, превратившимися в мифы.

Мир разделяется не только на национальности, но и на более широкие образования - мир латинский, англосаксонский, германский, славянский. Эти выражения постоянно употребляются, хотя смысл их не очень ясен. Во всяком случае о расах в научном смысле слова говорить нельзя. Это история мира. Научно самое важное деление - деление на Восток и Запад. Говорят даже о восточном и западном фронте. Самодовольная, западная гуманистическая культура склонна признавать свой тип культуры универсальным и единственным, не признает существования разных типов культур, не ищет восполнения другими мирами. Может быть такое же самодовольство и замкнутость западной Европы, как и самых малых национальностей. Деление мира на Восток и Запад имеет всемирно-историческое значение, и с ним более всего связан вопрос достижения всемирного единства человечества. В христианском средневековом сознании была идея универсального единства, но единство Востока и Запада в этом замысле не достигалось. Восток (говорю сейчас не о русском Востоке) на долгое время выпал из динамизма истории. Динамична была только история народов, захваченных христианством. Но две мировые войны меняют течение истории. Происходит активное вхождение Востока во всемирную историю. Европейский Запад перестает быть монополистом культуры. Человеческий мир распадается на части, и вместе с тем мы вступаем в универсальную эпоху. Восток и Запад раньше или позже должны прийти к единству, но это происходит через раздоры, через разделения, которые кажутся большими, чем раньше. Национализм не заключает в себе универсальной идеи. Но универсализм всегда заключает в себе мессианизм. Прототипом универсального по своему значению мессионизма является мессионизм древнееврейский. Универсализм присущ и мессианизму русскому, который глубоко отличается от национализма. Но все высшие начала претерпевают в истории искажение и деформацию. Это происходит и с русским мессионизмом, который вырождается в империализм и даже в национализм. Мессианская идея Москвы как третьего Рима послужила идейным обоснованием огромного и могущественного государства. Воля к могуществу исказила мессианскую идею. Ни московская Русь, ни императорская Россия не осуществили Третьего Рима. В основании Советской России тоже лежала мессианская идея, но она также искажена волей к могуществу. Царство Духа всегда принимало форму царства Кесаря. Мессианизм переносился на царство Кесаря, в то время как он должен быть обращен к царству Духа, к царству Божьему. Ставится вопрос, в каком смысле и в какой степени возможен мессианизм христианский, мессианизм после явления Христа - Мессии? Консервативные христиане, обращенные исключительно к прошлому, отрицают возможность христианского мессианизма, как и вообще пророческую сторону христианства. Между тем в христианстве есть мессианское ожидание второго явления Христа в силе и славе, есть мессианское искание царства Божьего как на небе, так и на земле, возможное ожидание новой эпохи Духа Святого. Самое выявление и воплощение всемирной церкви есть ожидание мессианское. В этом смысл экуменического движения по сближению церквей и конфессий. Вселенская церковь, не знающая деления на Восток и Запад, есть духовная основа единства человечества. И вместе с тем человечество все более и более распадается, на свободу выпущены бесы и демоны, раскрывается хаос. И этот раскрывшийся хаос ведет не к свободе, а к тирании. Победа над национальными стремлениями есть одна из великих задач. Федерация народов, отрицание суверенитета национальных государств - путь к этому. Но это предполагает духовное и социальное изменение человеческих обществ. Но сами по себе политические и социальные выходы бессильны. Духовная революция, которая должна происходить и происходит в мире, глубже и идет дальше, чем революции социальные.

Глава X.
О ВЕЧНОМ И НОВОМ ЧЕЛОВЕКЕ



Самый важный для нас вопрос есть вопрос о человеке. Все от него исходит и к нему возвращается. Говорят о появлении нового человека. Ищут нового человека. Это не ново, это часто уже бывало. Бесспорно, человек находится в процессе развития или регрессирования, он не неподвижен. Можно говорить о новом техническом человеке, о фашистском человеке, о советском или коммунистическом человеке. Также говорили о католическом человеке или человеке протестантском, о ренессансном человеке или человеке романтическом. Много наименований можно давать человеческому типу, но человек менее меняется, чем это кажется по его внешности и его жестам, он часто менял лишь свою одежду, надевал в один период жизни одежду революционера, в другой период одежду реакционера; он может быть классиком и может быть романтиком, не будучи ни тем ни другим в глубине. Идея нового человека, нового Адама, нового рождения есть христианская идея, ее не знал античный мир. Эту идею мир дохристианский знает в форме выбрасывания вовне, на поверхность. Некогда возникновение возможности сознания греха, покаяния было возникновением действительно нового человека. Сейчас снова потеряна способность к покаянию. Изменение социального положения, когда богатый делается бедным или бедный делается богатым, само по себе не делает человека внутренне иным. Человек может улучшаться или ухудшаться в пределах своего типа, но это не образует нового человека. Нужно сказать, что политические революции, даже самые радикальные, сравнительно мало меняют человека. Делают большое различие между буржуазным человеком и коммунистическим человеком. Но коммунист, победивший и захвативший власть, может быть внутренне, духовно, до мозга костей буржуа. Духовная буржуазность очень свойственна и социалистам и коммунистам. Она свойственна всем, кто слишком хочет благополучно устроиться на земле, для кого закрыта бесконечность и кто крепко утверждается в конечном. Только новое рождение, рождение духовного человека, который раньше дремал и был задавлен, есть действительно явление нового человека. Изменение, развитие, появление нового человека возможно как победа над ветхим человеком. Но тайна человеческого существования заключается в том, что развитие предполагает субъекта развития. Нет развития без того, кто и что развивается. Ошибка эволюционной теории XIX в. заключалась в том, что она выводила субъект развития из самого развития. Этим она оставалась на поверхности; говорилось о том, как развитие происходит. Существует связь фазисов развития. Человек может очень развиться, но это он, все тот же он развился. Если бы вследствие развития появился совершенно новый субъект, новая личность, то развития не было бы. Личность предполагает соединение изменения и неизменности. Когда в личности происходит не изменение только, но измена себе, то личность разлагается, и в конце концов нет изменения. Новый человек, новое в человеке, предполагает, что продолжает существовать человек в своем качестве человечности. Никакое изменение и усовершенствование обезьяны не может привести к человеку. Ницшеанская идея сверхчеловека есть стремление к высоте, измена человеку и человечности. Тогда речь идет о появлении новой породы, новой расы, божественной, демонической или звериной, но не о новом человеке. Новый человек связан с вечным человеком, с вечным в человеке.

За новым человеком скрыт не только вечный человек, Адам Кадмон, но и ветхий человек, ветхий Адам. В глубинном подсознательном слое человека есть все, есть и первобытный человек, он не окончательно преодолен, в нем есть и мир звериный, как есть и вся история. Сознание играет двойную роль, оно и расширяет и суживает, ограничивает. Власть прошлого над человеком остается и в самых радикальных революциях. В революциях действуют старые инстинкты насилия, жестокости и властолюбия. Они обнаруживаются и в бурных реакциях против прошлого. Люди французской революции были людьми старого режима. То же надо сказать и о русской революции. В ней действовали люди, в крови которых было рабство. Террор революции есть старое, а не новое в них. Никакая революция на коротком промежутке времени не может формировать совершенно нового человека, хотя что-то новое с собой несет. Революция есть явление старого режима, она сама по себе не есть новый мир. Самое сильное в революциях есть отрицательная реакция на предшествующий ей режим, ненависть всегда в ней сильнее любви. Менее всего экономика может создать нового человека. Экономика относится к средствам, а не целям жизни. И когда ее делают целью жизни, то происходит деградация человека. Совершенно неверно, когда говорят, что новый, советский человек есть человек коллективный и живет в коллективе, а старый интеллигент был индивидуалистом. Борьба коллективизма против индивидуализма представляет собой настоящую мистификацию. Старый интеллигент в преобладающей своей массе тоже жил в коллективе, и суждения его были коллективными. Прошлый человек гораздо более коллективистичен, чем индивидуалистичен. Всегда редки были люди индивидуальной мысли и индивидуальных суждений. Всегда торжествовало то, что Гейдеггер называет "das Man", что и есть коллективизм, который есть не первореальность, а фиктивное, иллюзорное порождение сознания. Советский человек в период так называемого строительства действительно несет с собой новые черты, очень его отличающие от старой интеллигенции. Старая интеллигенция была революционна по своему типу, она жила в расколе с окружающим миром. Новая советская интеллигенция совсем не революционна, она покорна и послушна. От нее требуют добродетель строительства, прежде всего экономического строительства. Старая интеллигенция жила исключительно грядущим, к которому часто бывало мечтательное отношение. Новая советская интеллигенция живет настоящим. В новом советском человеке происходит не только страшное умаление свободы, но исчезает самый вкус свободы, самое понимание того, что такое свобода. Старые же революционеры до неузнаваемости изменились после того, как они стали победителями и господами. Но это меньше всего означает появление нового человека; это есть возвращение к старому человеку. Совершенно неверно, что старая, левая интеллигенция была неактивна, мягка, раздвоенна. Вся история революционного движения доказывает обратное. Героизм старой революционной интеллигенции, жертвы, ею принесенные, образуют тот кровавый капитал, которым живут большевики. Но появились новые черты, которые нужно признать результатом не самой революции, а войны. Образовался милитаристический тип, которого раньше не было, но который вовсе не есть новый человек. Типы человека много раз видоизменялись в истории. В России за XIX и XX вв. много раз видели претензии появления нового человека, почти каждое десятилетие. И обыкновенно была смена более мягкого типа более жестким типом: идеалиста 40-х годов - мыслящим реалистом 60-х годов, народника - марксистом, меньшевика - большевиком, большевика-революционера - большевиком-строителем. Это обыкновенно происходило через психологическую реакцию. Но, в сущности, нового человека не появлялось. Наибольшую новизну представляет появление в мире человека технического. Но это есть самое беспокойное явление, и оно проливает свет на возможности рождения нового человека.

Революции глубоко присущи исторической судьбе народов. Можно удивляться, что существуют еще люди, которые идеализируют революции и готовы видеть в грядущих революциях торжество высокого и прекрасного. Революции, все революции, обнаруживают необыкновенную низость человеческой природы многих наряду с героизмом немногих. Революция - дитя рока, а не свободы. И надо понять роковое в революции, чтобы ее понять. Революция в значительной степени есть расплата за грехи прошлого, есть знак того, что не было творческих духовных сил для реформирования общества. Поэтому нельзя ждать от революции явления нового человека. Мститель за зло прошлого не есть новый человек, это еще старый человек. Революция есть слово многозначное, и им страшно злоупотребляют, вкладывая в это слово разный смысл. Если под революцией понимать совершаемые в известный исторический день насилия, убийства, кровопролития, если понимать под ней отмену всех свобод, концентрационные лагеря и пр., то желать революции нельзя и нельзя ждать от нее явления нового человека, можно только при известных условиях видеть в ней роковую необходимость и желать ее смягчения. Если же под революцией понимать радикальное изменение основ человеческого общества и отношений людей, то революцию надо желать и готовить ее. Но идолопоклонство перед революцией есть такая же ложь, как и всякое идолопоклонство. Во всяком случае радикальные и глубокие изменения и улучшения не зависят от степени совершаемых кровавых насилий. Ганди был более революционер, чем Ленин и Сталин, если под революцией понимать явление нового человека. Явление действительно нового человека, а не изменение лишь одежд предполагает духовное движение и изменение. Без существования внутреннего духовного ядра и творческих процессов, в нем происходящих, никакой новый социальный строй не приведет к новому человеку. Материализм признает лишь внешнее и отрицает внутреннее. Материалисты не понимают даже, о чем говорят, когда говорят о внутренней жизни, о духовной жизни. Они находятся в таком же состоянии, как слепой, который не видит красок и цветов. Корректив, который привносит диалектический материализм к материализму механическому, к демокритовскому, началу атомных движений вследствие толчка извне, нисколько не помогает. Человек остается существом, целиком детерминированным природой и социальной средой. Но в революции есть еще другая сторона, связанная со временем. Революция поет: "Du passé faisons table rase". Революционность определяется радикальным уничтожением прошлого. Но это иллюзия революции. Яростное уничтожение прошлого есть как раз прошлое, а не грядущее. Уничтожить можно лишь прогнившее, изолгавшееся и дурное прошлое. Но нельзя уничтожить вечно ценного, подлинного в прошлом. Идеализация прошлого есть такая же ложь, как и идеализация грядущего. Подлинная ценность не зависит от времени, она от вечности. Есть опасность, что новый человек может оказаться выброшенным вовне, отчужденным от самого себя, обращенным исключительно к материальной стороне жизни, к технической цивилизации. Поразительно, что новый человек Советской России может оказаться очень похожим на нового человека столь враждебного ей мира Америки. Такой производственный, технический человек может одинаково явиться и на почве коммунизма, и на почве капитализма. Наиболее положительные черты русского человека, обнаружившиеся в революции и войне, необыкновенная жертвенность, выносливость к страданию, дух коммюнотарности - есть черты христианские, выработанные христианством в русском народе, т.е. прошлым.

Коммунистические черты нового человека, порожденные не столько свободой, сколько фатумом, вызывают скорее отрицательную оценку. Новый человек поклоняется идеалу или идолу производительности, превращающему человека в функцию производства, поклоняется силе и успеху, беспощаден к слабым, он движим соревнованием в борьбе, и, что самое важное, в нем происходит ослабление и почти уничтожение духовности. Новый человек хочет закрыть в себе бесконечность и укрыться в конечном. Он думает достигнуть этим максимума активности. Новый человек посюсторонен, он отрицает потусторонность. Он гордится больше всего тем, что совершенно свободен от трансцендентности. Это значит, что новый человек хочет окончательно водвориться в царстве Кесаря и окончательно отвергнуть царство Духа. Он монист, и в этом его коренная ложь. Это совсем не новый человек. Это лишь одна из трансформаций ветхого Адама, в нем остаются все инстинкты ветхого Адама. Весь мир должен пройти через социальное переустройство, через интенсивное материальное строительство. Процесс этот будет сопровождаться погружением в материальную сторону человеческой жизни, которая требует большей организованности. Но это совсем не будет непременно означать появление нового человека, это может происходить под знаком ветхого Адама. Этот ветхий Адам будет более социальным, он должен будет социализоваться. Этот процесс в разных формах уже происходил в истории человеческих обществ. Буржуа, гражданин царства Кесаря, от этого не исчезнет. От этого произойдет лишь более справедливое и равномерное распределение буржуазности. Та справедливость, которая в этом будет заключена, должна быть принята и приветствована. Но это не будет последним словом. Человек всегда имел склонность принимать средства жизни за цели жизни. Так называемый новый человек эпохи, завтрашнего дня будет иметь склонность окончательно принять средства жизни за цели жизни. Цели жизни для него закроются. Поэтому он будет считать себя коллективным и в этом увидит новизну. Но после необходимого процесса социализации начнется процесс индивидуализации. Если его не будет, то человек как личность исчезнет. Но внутренняя духовность человека не может быть задавлена, как бы на него ни давила жестокая необходимость, духовная жажда в нем пробудится. Мы увидим в следующей главе, какое значение тут имеет проблема смерти, перед которой он поставлен. Вечный человек, человек, обращенный к вечности и бесконечности, есть вечное и бесконечное задание, он есть вместе с тем и вечно новый человек. Вечный человек не есть готовая данность, его нельзя понимать статически. Новый человек, действительно новый человек, есть реализация вечного человека, несущего в себе образ и подобие Божие. В человеке есть божественная основа, Grund, о которой так хорошо говорил Таулер. Поэтому обращенность к грядущему связана с тем, что было вечного в прошлом. Достоинство человека требует, чтобы он не был рабом быстротечного времени. Новый человек может быть только творческим человеком и потому обращенным к грядущему, к небывшему. Это есть ответ на Божий призыв. Но творчество не может быть отожествлено с трудом. Труд есть основа человеческой жизни в этом мире. Труд принадлежит царству необходимости ("в поте лица будешь добывать хлеб свой"), он принадлежит царству Кесаря. Достоинство труда должно быть повышено. Отсюда значение, которое приобретают трудящиеся, отсюда необходимость победить эксплуатацию труда, т.е. религиозная правда социализма. Творчество же принадлежит к целям жизни, оно принадлежит к царству свободы, т.е. к царству Духа. Цели жизни не могут быть подчинены средствам жизни, свобода не может быть подчинена необходимости, царство Духа не может быть подчинено царству Кесаря. Отсюда религиозная правда персонализма.

Глава XI.
ТРАГЕДИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И УТОПИЯ.
СФЕРА МИСТИКИ



Более интеллектуальные марксисты говорят, что они преодолеют и уничтожат трагизм человеческого существования, и сделают это без всякого мифа, как делало это христианство. Это, кажется, самая большая претензия марксизма. Марксисты напрасно думают, что они могут обойтись без мифа, они проникнуты мифами, как это уже было сказано. Марксизм не есть социальная утопия, возможен опыт реализации марксизма в социальной жизни. Но марксизм - духовная утопия, утопия совершенной рационализации всей человеческой жизни. Он есть духовная утопия, претендующая ответить на все запросы человеческой души именно потому, что он претендует победить трагизм человеческой жизни. Только потому, что человек отчужден от самого себя и выброшен вовне, может явиться претензия победить трагизм человеческого существования внешней социальной организацией жизни. Наиболее жалка и низка претензия победить трагизм смерти - главный трагизм человеческого существования. Это достигают через потерю памяти смертной, через окончательное погружение человека в жизнь коллектива вплоть до уничтожения личного сознания. В действительности верно обратное тому, что говорят марксисты и на что они рассчитывают. Более справедливый и более усовершенствованный социальный строй сделает человеческую жизнь более трагической, не внешне, а внутренне трагической. В прошлом были трагические конфликты, которые зависели от бедности и необеспеченности жизни, от предрассудков сословий и классов, от несправедливого и унизительного социального строя, от отрицания свободы. Эти трагические противоречия преодолимы. Трагические конфликты Антигоны и Креона все-таки связаны с социальным строем и социальными предрассудками, так же как и трагическое положение Ромео и Жюльеты, драма Тристана и Изольды. Можно даже было бы сказать, что чистый внутренний трагизм человеческой жизни не был еще выявлен, т.к. в трагизме прошлого слишком большую роль играли конфликты, порожденные социальным строем и связанными с этим строем предрассудками. Если любящий не может соединиться со своей любимой, потому что они принадлежат к разным сословиям или слишком велико различие в их материальном положении и родители ставят непреодолимые препятствия, то это может быть очень трагично, но это не есть выявление внутреннего трагизма человеческой жизни в чистом виде. Чистый внутренний трагизм является в том случае, когда обнаруживается безысходный трагизм любви, коренящийся в самой природе любви, независимо от социальной среды, в которой людям приходится жить. Внешние источники трагических конфликтов могут быть устранены социальным строем, более справедливым и свободным, преодолением предрассудков прошлого. Но тогда-то, именно тогда человек будет поставлен перед чистым трагизмом жизни. При социалистическом строе трагизм жизни очень увеличится. Социальная борьба, отвлекающая человека от размышления над своей судьбой и смыслом своего существования, уляжется, и человек будет поставлен перед трагизмом смерти, трагизмом любви, трагизмом конечности всего в этом мире. Весь трагизм жизни происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком как духовным существом и человеком как природным существом, живущим в природном мире. Никакой усовершенствованный социальный строй не может этому помочь, наоборот, он выявляет столкновение и несоответствие в более чистом виде. И самый большой, самый предельный трагизм есть трагизм в отношении человека к Богу. Оптимистическая, бестрагичная теория прогресса, которую разделяют и марксисты, представляет собой безысходную в ее предельном противоречии трагедию смертоносного времени, превращающую людей в средство для грядущего. Разрешена она могла бы быть лишь в христианской вере в воскресение.

Утопии играют огромную роль в истории. Их не следует отожествлять с утопическими романами. Утопии могут быть движущей силой и могут оказаться более реальными, чем более разумные и умеренные направления. Большевизм считали утопией, но он оказался реальнее, чем капиталистическая и либеральная демократия. Обыкновенно утопией называют неосуществимое. Это ошибочно. Утопии могут осуществляться и даже в большинстве случаев осуществлялись. Об утопиях судили по изображению совершенного строя Томасом Мором, Кампанеллой, Кабэ и др., по фантазиям Фурье. Но утопии глубоко присущи человеческой природе, она не может даже обойтись без них. Человек, раненный злом окружающего мира, имеет потребность вообразить, вызвать образ совершенного, гармонического строя общественной жизни. Прудон, с одной стороны, Маркс, с другой стороны, должны быть признаны в той же мере утопистами, как Сен-Симон и Фурье. Утопистом был и Ж.-Ж.Руссо. Утопии всегда осуществлялись в извращенном виде. Большевики - утописты, они одержимы идеей совершенного гармонического строя. Но они также реалисты, и в качестве реалистов они в извращенной форме осуществляют свою утопию. Утопии осуществимы, но под обязательным условием их искажения. Но от искаженной утопии всегда остается и что-нибудь положительное. Но в чем заключается существенное свойство утопии, в чем ее противоречивость и что в утопии недостаточно принимают во внимание? Думаю, что совсем не неосуществимость и видение грядущей гармонии является главным бесспорным свойством утопии. Человек живет в раздробленном мире и мечтает о мире целостном. Целостность есть главный признак утопии. Утопия должна преодолеть раздробленность, осуществить целостность. Утопия всегда тоталитарна, и тоталитаризм всегда утопичен в условиях нашего мира. С этим связан самый главный вопрос - вопрос свободы. В сущности утопия всегда враждебна свободе. Утопии Томаса Мора, Кампанеллы, Кабэ и др. не оставляют никакого места для свободы. Парадоксально можно было бы сказать, что свобода, свободная жизнь оказывается самой неосуществимой утопией. Свобода предполагает, что жизнь не окончательно регулирована и рационализирована, что в ней есть зло, которое должно быть побеждено свободным усилием духа. С этими свободными усилиями социальные утопии не считаются, совершенство и гармония осуществляется не через свободу. Мы встречаемся тут с парадоксом исторического движения. В истории действуют иррациональные силы, с которыми мало считаются сторонники разумной политики. Но как раз иррациональные, стихийные силы могут принять формы крайней рационализации. Таковы свойства революции. Революция всегда лишь результат взрыва иррациональных сил. И вместе с тем революция всегда стоит под знаком рациональных идей, тоталитарной рациональной доктрины. То, что называется безумием революции, есть рациональное безумие. Миф революции, которым она движется, есть обыкновенно рациональный миф, он связан с верой в торжество социального разума, с рациональной утопией. Эта движущая сила рационального мифа огромна. Как уже было сказано, революция двойственна по своей природе и двойствен революционный миф.

Про революции одинаково нужно сказать, что они осуществимы и неосуществимы. Они настолько осуществимы, что их почти невозможно остановить. И они неосуществимы потому, что в них никогда не реализуется то, к чему стремилось первое поколение делавших ее революционеров. Так всегда происходит. Это не значит, что революции происходят в пустоте и есть лишь кипение страстей. Революция - огромный опыт в жизни народов, и она оставляет неизгладимые социальные последствия. Но это совсем не то, о чем мечтали. Революция, удавшаяся революция, есть всегда неудача, как неудачей надо признать все религиозные революции истории, может быть, более всего христианство. Поэтому революция должна вызывать двойственное к ней отношение. Ей нельзя поклоняться, как богине. Социальная утопия всегда заключает в себе ложь, и вместе с тем человек в своей исторической судьбе не может обойтись без социальных утопий, они являются движущей силой. Революционный миф всегда заключает в себе бессознательный обман, и вместе с тем без революционного мифа нельзя делать революций. Поэтому история заключает в себе непреодолимый трагизм. В чем заключается ошибка социальных утопий? Почему их осуществление - а осуществление их возможно - совсем не есть осуществление того, к чему стремились и за что боролись, принося страшные жертвы? Социальная утопия Маркса не менее, чем Фурье, заключает в себе идею совершенного, гармонического состояния общества, т.е. веру в то, что таким может быть царство Кесаря. Но это и есть коренная ошибка. Совершенным и гармоничным может быть лишь царство Божие, царство Духа и не может быть царство Кесаря; мыслить его можно лишь эсхатологически. Совершенный и гармоничный строй в царстве Духа вместе с тем будет царством свободы. Совершенный же и гармонический строй в царстве Кесаря будет всегда истреблением свободы, что и значит, что он не может быть осуществлен в пределах этого мира. Необходимо понять с этой точки зрения социализм. Социализм есть социальная утопия, и он опирается на мессианский миф. В этом смысле он никогда не будет осуществлен в пределах этого мира, в царстве Кесаря. Но с другой стороны, социализм есть суровая и прозаическая реальность, есть необходимость в известный час истории. В этом смысле социализм, вне утопии и мифа, есть очень элементарная и маленькая вещь - устранение безобразной эксплуатации и непереносимых классовых неравенств. Поэтому можно сказать, что мир вступает в социальную эпоху. Это должны признать и те, которые не верят в утопию и миф, столь необходимые для борьбы. Социалистическое общество, которое в результате образуется, не будет ни совершенным, ни гармоничным, ни лишенным противоречий. Трагизм человеческой жизни в нем еще возрастет, но станет более внутренним, углубленным. Явятся новые противоречия, совсем иные. Борьба будет продолжаться, но примет иное направление. Именно тогда начнется главная борьба за свободу и за индивидуальность. Царство мещанства окрепнет, и его блага получат всеобщее распространение. И предстоит напряженная духовная борьба против царства мещанства. Борьба за большую социальную справедливость должна происходить независимо от того, во что выльется царство Кесаря, которое не может не быть мещанским царством и не может не ограничивать свободы духа. Окончательная победа царства Духа, которая ни в чем не может быть отрицанием справедливости, предполагает изменение структуры человеческого сознания, т.е. преодоление мира объективации, т.е. может мыслиться лишь эсхатологически. Но борьба против власти объективации, т.е. власти Кесаря, происходит в пределах царства объективаций, от которого человек не может просто отвернуться и уйти. Мы подходим к последней сфере мистики, которой я хочу посвятить специальную книгу. В мире создается ложная форма мистики, которую нужно разоблачить. Наряду с этим существуют старые формы мистики, и пока еще немногие обращены к новой форме мистики, мистики грядущего.

Существует много типов мистики. Слово это можно употреблять в более широком и более узком смысле. Во Франции сейчас слово "мистика" употребляется в столь широком смысле, что оно теряет свой старый смысл. Это походит на употребление слова "революция". Но во всяком случае сфера мистики означает сферу предельную, выходящую за границы объективного, объективированного мира. В прошлом существовало много типов мистики. Христианство, употреблявшее это слово в более строгом смысле, называло мистикой лишь путь души, который вел к соединению с Богом. Геррес, написавший в первой половине XIX в. многотомное сочинение о Мистике, предлагает различать мистику божественную, мистику натуральную и мистику дьявольскую. Я не предполагаю следовать в этом за ним. Можно дать философское определение мистики, объединяющее ее разнообразные формы. Мистикой можно называть духовный опыт, выходящий за пределы противопоставления субъекта и объекта, т.е. не подпадающий власти объективации. В этом существенная разница между мистикой и религией. В религиях духовный опыт объективирован, социализирован и организован. Предлагаемому определению мистики подпадает и лжемистика, которая по сознанию людей не допускает существования Бога и Духа. Особенно это надо сказать про мистику коллективизма, которая сейчас играет большую роль. Но самое существенное в мистике коммунизма то, что это мистика мессианского типа. Она выходит за пределы объективированного мира, изучаемого наукой. Она покоится на коллективном опыте, в котором нет противоположения субъекта и объекта. Это характерный тип ложной мистики. Также ложной была старая мистика сакральной монархии, а также более новая, но уже постаревшая мистика демократии якобинско-руссоистского типа. Ложной является также натуралистическая, дионисического типа мистика, которая преодолевает противоположение субъекта и объекта не вверх, а вниз. Это мистика не сверхрациональная, а иррациональная, не сверхсознательная, а бессознательная. В ней есть притяжение низшей бездны. Ложь коллективизма, натурализма или социализма, в которых исчезает личность и образ человека, может порождать разнообразные формы мистики. Подлинная мистика духовна и означает духовный опыт, в котором человек не подавлен объективацией.

Ортодоксальные теологические доктрины объективируют благодать и рассматривают ее как силу, идущую сверху, извне. Но для мистики благодать есть обнаружение из глубины, из первооснов божественного начала в человеке. Объективированная благодать оставляет противоположение субъекта и объекта. Мистический духовный опыт символизируется в организованной религии. И очень важно понять этот символический характер; это понимание ведет к духовному углублению. Экстаз, который считают характерным для некоторых форм мистики, есть выход из разделения на субъект и объект, есть приобщение не к общему и объективированному миру, а к первореальности духовного мира. Экстаз есть всегда выход за пределы того, что порабощает и подавляет, есть выход к свободе. Мистический выход есть духовное состояние и духовный опыт. Мистика, которая не есть углубленная духовность, есть лжемистика. Таковы коллективные формы мистики, космические или социальные. В прошлом можно установить три типа мистики: мистика индивидуального пути души к Богу, это наиболее церковная форма; мистика гностическая, которую не следует отожествлять с гностиками-еретиками первых веков, эта мистика обращена не к индивидуальной только душе, но также к жизни космической и божественной; мистика пророческая и мессианская - это мистика сверхисторическая и эсхатологическая, предела конца. Каждый из этих типов мистики имеет свои границы.

Мир через тьму идет к новой духовности и новой мистике. В ней не может быть аскетического миросозерцания, отворачивания от множественности и индивидуальности мира. В ней аскеза будет лишь методом и средством очищения. Она будет обращена к миру и людям, но объективированный мир она не будет считать подлинным миром. Она одновременно будет более обращена к миру и более свободна от мира. Это процесс духовного углубления. В новой мистике должен быть силен профетически-мессианский элемент, и в ней должен раскрыться подлинный гнозис, который не будет заключать в себе космического прельщения старых гностиков. И все мучительные противоречия и раздвоения найдут себе разрешение в новой мистике, которая глубже религии и должна объединить религии. Это вместе с тем будет победа над ложными формами социальной мистики, победа царства Духа над царством Кесаря.



-Н.А.Бердяев



--------------------------------------------------------------------------------

[1] практики (греч.)

[2] Н.Михайловский и П.Лавров.

[3] Главный понтифик (верховный жрец) (лат.)

[4] бог (лат.)

[5] ангажированность (вовлеченносгь) (фр.)

[6] теория крушения, краха (нем.) (Zusammenbruchtheorie (нем.) - теория всеобщего (или автоматического) краха империализма. Ее приверженцами были марксисты, переоценивающие объективные (прежде всего экономические) факторы, неизбежно ведущие, по их мнению, империализм к всеобщей гибели (см., например, Люксембург Р. Накопление капитала. Т. 1 - 2. 1913; Введение в политическую экономию, 1925). Истоки этой теории в произведениях самих основоположников марксизма).


http://www.vehi.net/berdyaev/carstvo.html