Церковные ВѢХИ

Extra Ecclesiam nulla salus. Outside the Church there is no salvation, because salvation is the Church. For salvation is the revelation of the way for everyone who believes in Christ's name. This revelation is to be found only in the Church. In the Church, as in the Body of Christ, in its theanthropic organism, the mystery of incarnation, the mystery of the "two natures," indissolubly united, is continually accomplished. -Fr. Georges Florovsky

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!
§ 20. For our faith, brethren, is not of men nor by man, but by revelation of Jesus Christ, which the divine Apostles preached, the holy Ecumenical Councils confirmed, the greatest and wisest teachers of the world handed down in succession, and the shed blood of the holy martyrs ratified. Let us hold fast to the confession which we have received unadulterated from such men, turning away from every novelty as a suggestion of the devil. He that accepts a novelty reproaches with deficiency the preached Orthodox Faith. But that Faith has long ago been sealed in completeness, not to admit of diminution or increase, or any change whatever; and he who dares to do, or advise, or think of such a thing has already denied the faith of Christ, has already of his own accord been struck with an eternal anathema, for blaspheming the Holy Ghost as not having spoken fully in the Scriptures and through the Ecumenical Councils. This fearful anathema, brethren and sons beloved in Christ, we do not pronounce today, but our Savior first pronounced it (Matt. xii. 32): Whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come. St. Paul pronounced the same anathema (Gal. i. 6): I marvel that ye are so soon removed from Him that called you into the grace of Christ, unto another Gospel: which is not another; but there be some that trouble you, and would pervert the Gospel of Christ. But though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you, than that which we have preached unto you, let him be accursed. This same anathema the Seven Ecumenical Councils and the whole choir of God-serving fathers pronounced. All, therefore, innovating, either by heresy or schism, have voluntarily clothed themselves, according to the Psalm (cix. 18), ("with a curse as with a garment,") whether they be Popes, or Patriarchs, or Clergy, or Laity; nay, if any one, though an angel from heaven, preach any other Gospel unto you than that ye have received, let him be accursed. Thus our wise fathers, obedient to the soul-saving words of St. Paul, were established firm and steadfast in the faith handed down unbrokenly to them, and preserved it unchanged and uncontaminate in the midst of so many heresies, and have delivered it to us pure and undefiled, as it came pure from the mouth of the first servants of the Word. Let us, too, thus wise, transmit it, pure as we have received it, to coming generations, altering nothing, that they may be, as we are, full of confidence, and with nothing to be ashamed of when speaking of the faith of their forefathers. - Encyclical of the Holy Eastern Patriarchs of 1848

За ВѢру Царя И Отечество

За ВѢру Царя И Отечество
«Кто еси мимо грядый о нас невѣдущиiй, Елицы здѣ естесмо положены сущи, Понеже нам страсть и смерть повѣлѣ молчати, Сей камень возопiетъ о насъ ти вѣщати, И за правду и вѣрность къ Монарсѣ нашу Страданiя и смерти испiймо чашу, Злуданьем Мазепы, всевѣчно правы, Посѣченны зоставше топоромъ во главы; Почиваемъ въ семъ мѣстѣ Матери Владычнѣ, Подающiя всѣмъ своимъ рабомъ животь вѣчный. Року 1708, мѣсяца iюля 15 дня, посѣчены средь Обозу войсковаго, за Бѣлою Церковiю на Борщаговцѣ и Ковшевомъ, благородный Василiй Кочубей, судiя генеральный; Iоаннъ Искра, полковникъ полтавскiй. Привезены же тѣла ихъ iюля 17 въ Кiевъ и того жъ дня въ обители святой Печерской на семъ мѣстѣ погребены».
Showing posts with label Liturgics. Show all posts
Showing posts with label Liturgics. Show all posts

Sunday, May 30, 2010

First Sunday after Pentecost or All Saints Sunday

In the services for this Sunday over and above the usual glorifications of the
resurrection of Christ, the choirs of all the Saints pleasing to God, who have shone
through faith in the coming and the arrival of the promised Redeemer, together
with those who exercised asceticism in piety are glorified. In the church hymns we
magnify: patriarchs, forefathers, prophets, apostles, martyrs, hieromartyrs,
confessors, hierarchs, venerable and righteous fathers and mothers and all the
Saints, who from the ages were well pleasing to God, and "above all" "our
Sovereign Lady, the Theotokos and Ever-virgin Mary".


In glorifying their memory,
let us also ask their prayerful petitions before God for us. Since "by the Holy Spirit is every soul enlivened", i.e. is cleansed, renewed and alas settled, and since the divine grace of the Holy Spirit is consecrated, it has made our first-born brethren, written in the heavens, and made them our worthy prayer books before God, that, they have celebrated the most glorious descent of the Holy Spirit on the apostles and who glorified His beneficial power, consecrating the souls of all believers, then to properly glorify also those holy foster children of the grace of God, who were consecrated and perfected by the power of the All-holy and Life-creating Spirit of the Lord. This commemoration also fulfills the honoring and glorifying of those pleasing to God, who, owing to their numbers and their not being known, special commemorations were not established for them. Glorifying the saints and numbering them among the ranks or choirs, the Holy Church points out to us their
various virtues for imitation.

Troparion, for the Resurrection, tone 8
Troparion, for the Saints, tone 4

As with fine porphyry and royal crimson,
Having been adorned with the blood of Thy martyrs shed throughout the world,
Thy Church cries out to Thee:
O Christ God, send down Thy bounties upon Thy people,
Grant peace to thy habitation and great mercy to our souls.


Kontakion, tone 8

Like the beginning of our existence, the universe offers Thee, O Lord,
The God-bearing martyrs as the first fruits of creation:
Through their prayers establish Thy Church, Thy habitation, in profound peace,
And maintain it through the Theotokos, O Thou, Who art Great in mercy.


Paramoea: 1) Is. 43:9-14. 2) Wis. 3:1-9. 3) Wis. 5:15-6:3. Tone 8. Matins
Gospels: 1 [Sel. 116: Mt. 28:16-20]. Epistle: Heb. 11:33-12:2; sel. 330. Gospel:
Mt. 10:32-33, 37-38; sel. 38, and 19:27-30; part of Sel. 79.


Refer to the Typicon (Ustav) if the temple is of All Saints.

With this Sunday, the services according to the Triodion are concluded.
The conclusion of the Triodion services with the commemoration in honor all the
Saints, as His Grace, Innocent, Archbishop of Chersonese (refer to the Works of
Innocent, Archbishop of Chersonese, Vol. 1, pp. 519-521 [Sochineniia Innokentiia,
Archiep. Khersonskago, t. I, str. 519-521]) teaches, is the most suitable conclusion
to the celebrations of the Lord. It is the goal for which our Savior left the earth and ascended to heaven and for which the Holy Spirit left heaven and descended to
earth - this high goal consists in nothing else than, as in the sanctification of the
sinful human race, in leading all of us to heaven. But the choirs of the Saints of
God make up the assembly of indisputable witnesses that this blessed goal be
achieved, that the Savior who is ascended from us has definitely prepared a place
for all His followers, that the Comforter who is descended to us really combines
with the possibility that very carnal people may reside in the mansions of the
Heavenly Father.

How is it that all who were holy to God, now blessed with us, are
not servile to us men? Because their glory is the glory of the Redeemer Son and the
Consecrator Spirit: without the merits of the Son heaven would not be opened to
any of them, but without the grace of the Spirit not any of them could possibly
enter into the opened heaven. Therefore the present festival in honor of all the
Saints also consists of the most natural and pleasing conclusion of the festivals of
the Lord. Therefore it itself is the direct fruit of events remembered in them. But
the marvelous sequence and the divinely-wise order of the festivals of the Holy
Church, naturally, motivates us to ask ourselves: is there such a sequence of this
kind of holy order even in our celebrations?

We have now passed through the entire cycle of celebrations, we have
reached the end of festivals according to the season; but has their end and
intention actually been accomplished by this very action? Have we come nearer to
what the main end of all festivals and establishments of the Church consists in, all
the mysteries and all its services, all our grateful and natural life that is for our
sanctification in Christ? Now already completing the memory of all the Saints,
can we say about ourselves, that we have become freer of all that is sinful, purer
from all that is earthly and corruptible, one in spirit with all that is spiritual and heavenly?

This is the natural and necessary fruit which the Church assumed to
now see in us after so many celebrations of the light! She expected that the
suffering of the Lord would shake the heart most persistent in sin, that with His
Resurrection everything that has not yet had time to be completely suppressed by
sin would revive in our spirit, that with His ascension to heaven the thought and
wish for heaven would arise in the most indifferent soul, that with the descent to
earth of the Comforter the weakest would convert and venture to walk the way of
faith and love.


Were these many expectations fulfilled? Is the harvest in us great
after so long a sowing? What does our Lord now see nestling close to us from the
height of the glory of His Saints? Although He sees some conformity with that
great asceticism, is it He who lifted them up for us, being on earth? What did the
Holy Spirit, who descended from the Father for us, find in us?

And He witness to the Father, that His earthly children still remember their origin, and do not want to remain for ever on alien ground? Will they now find much joy in us, not looking at our celebration in their honor and our holy brethren in heaven?

When we celebrate in their honor even they undoubtedly do not remain idle. We remember their acts and deeds, and they will examine our morals, paradigm of life and
action. Seeing their labors and victories over the enemies of salvation, we should
be calmed in spirit. Seeing our falling and changes in truth, they should be
distressed about us. What, if they see nothing much in us, except the falling and
changes?

After this what does our celebration in honor of all the Saints mean for
those very saints, if not the day of complaint against all of us sinners? Such are
our festivals! The cycle of church festivals is bright and magnificent; the cycle of
our festivals occurs in darkness and ugliness. In the church cycle the very laments
terminate in the spiritual celebration; in our cycle the very celebrations often lead
to spiritual laments.

In the same vein, can we be glad when our Lord who ascended up for us sees that His suffering on the cross remains without any fruit for many of us, and that many of His followers live as if He did not also come for their salvation on earth? Can we be comforted when the Spirit Comforter sees how many will not remember anything about His presence among us, constantly breathe the spirit of the world and walk contrary to His inspiration of grace? Can our heavenly brethren accept our magnifications with joy when they find that our earthly brethren madly waste their precious grace inherited generally by all men, do not at all correspond to their heavenly nobility and walk in every evil, contrary to will of the Heavenly Father? After this one remedy to make the present festival pleasing to our Savior, for the Spirit Comforter, and for all the Saints is to acquire for ourselves their lament for our sins. Repentance suddenly changes everything.

When we shall begin to lament after God, then the inhabitants of heaven will be glad again, like they lamented when we are betrayed to temporal and sinful
pleasures.
But is the lamentation about sins acceptable for the conclusion of the celebration of the Church? For the righteous, certainly, it would not be acceptable; but for the sinners only more acceptable. The sick are also treated in the feasts; and what illness is more dangerous than sin? However, is what began the cycle of the sacred days now concluded?

Is it not the memory of the Fall of Adam, and we who are all his descendents in the presence of Adam? Therefore is it not better to conclude it, not by our ascending, but through our repentance from our own fall? Thus the end will return to the beginning, and will return us to that blessed and unoriginate beginning, in which the souls of all the holy brethren are now blessed. "Do not hesitate", the Holy Scripture inspires each of us, "to turn to the Lord, nor postpone it from day to day"; "do not be confident of cleansing that you add sin to sin". "For suddenly the wrath of the Lord will go forth, and during the time of punishment you will perish" (Sir. 5:5-7).
____________________________

The Orthodox Church honors various men pleasing to God who
appropriated various names, corresponding to their various ascetic acts of virtuous
life on earth. Such names are: patriarchs, forefathers, prophets, apostles, hierarchs, holy equal to the Apostles, Hieromartyrs, Great Martyrs, Venerable martyrs, passion bearers, confessors, Venerable ones, Righteous ones, Disinterested ones and Blessed ones.


For Patriarchs, Forefathers and Fathers see pages 453 and 461.

Prophets are great according to the pious life of the men of the Old
Testament who were selected by God Himself and were sent by Him to various
places for predicting the future to the people, with regard to the coming of Christ,
the Savior of the world, to earth.


Apostles are the great men of the New Testament, the people closest to
Christ the Savior, His worthiest disciples and companions, who were sent by Him
to various countries for the preaching of the Divine Gospel to the people.


Hierarchs and Fathers ("our Fathers among the saints) are the Eastern
Patriarchs, the pious Popes of Rome, the Patriarchs, Archbishops, heirs to the Holy
Apostles in the Christian Church and their great co-workers in preaching the
Gospel and in their labor of true piety.


Holy Equal to the Apostles and Enlighteners are the men and women of
royal or princely origin, but sometimes also of simple calling, who by their own
preaching turned entire countries and peoples to Christ.


Hieromartyrs are Christian bishops and presbyters who died from torture for their belief in Christ.

Great martyrs are the pious men and women of various worldly ranks and
positions, who courageously and with great patience thoroughly underwent various
persecutions, tortures, and torments by their torturers for their holy Christian faith.


Venerable Martyrs are the pious and true ascetic men and women, included
in the monastic calling, who suffered from the pagans and heterodox believers for
their faith in Christ.


Martyrs are those men and women of various callings and positions, who
without confusion, but sometimes even with joy, went one by one or in groups
into the presence of their torturers, and there were tortured to death for their firm
and unshakable confession of their faith in Christ.


Confessors and Passion-bearers are those great men of virtuous life of the Christian Church, courageously and fearlessly everywhere and always confessed
their deep faith in Christ, who openly recognized themselves as true Christians,
who endured torments and torture for this, but did not receive a martyr's death;
some of them are called branded, because during torture special brands were put
on the person.


Venerable Ones are the great, pious and Christ-loving men and women,
desert-dwellers, hermits (who separated themselves from the world to the desert
and there saved themselves in solitude), recluses (who voluntary enclosed
themselves in separate caves and cells for their entire life) and pillar-dwellers (who practiced asceticism under the open sky on pillars, or high towers), silent ones
(who voluntarily took up the asceticism of silence), and are all inclusive in the
monastic calling.


Righteous Ones are the great men and women, who were glorified for their
virtuous and pious life, zealous for the fulfillment of the commandments of God
and for their unbowed observance of the truths of the Gospel teaching, not
shirking their family or public obligations and living in the world.


Disinterested Ones or Unmercenaries are men well pleasing to God who
through their unmercenary labor for the benefit of their neighbors served the
suffering and healed the sick.


Blessed Ones are the men and women of various callings and positions, who
in carrying out their mortal life, both in the world and in the desert, with unusual
reserve, with extreme deprivation and denial of every possible worldly good, but
sometimes even with many varieties of foolishness, all this "for the sake of
Christ".


The Holy Church has regularized the remembrance and honor of all
righteous men who have moved in eternity, because "righteous men", according to
the word to God, "live for ever" (Wis. 5:15) not only in heaven, but also on earth;
because "their memory" abides from generation to generation "with praises"
(Prov. 10:7), and among the blessings before the eyes not only of God but also of the people; because they, being alive even in the Divinely sanctified ark of grace in time, have co-operated for the beloved by the "place where the glory [of God] dwells" (Ps. 25:8) for the entire eternity. We honor and magnify the saints of God and consequently all of them are our fathers and brethren according to the spirit of the Christian faith and according to that love by which they are indissolubly joined to us; wherefore true "love never disappears" (1 Cor. 13:8).

Being one with us by nature, the saints pleasing to God also make us one with the Church of the Lord Jesus, who is the one foundation and the one Head, the one God and the one Savior, the one means of salvation and the one hope of the saved. Thus, the glorified Saints have a close and uninterrupted though invisible dialogue with us. We call on them in our prayers, as contributors to our salvation, as protectors and comforters in the afflictions and misfortunes laid on us, as defenders against the invisible powers of Hades, and we do this not in vain. The holy ones of God hear
us when we pray, unite our entreaties to their prayers, lifting them up as pure and
fragrant incense (Rev. 5:8) to the holy table of the Pantocrator, ask His Goodness
for mercy on us, satisfy the justice that is so frequently irritated by our iniquities, and send mercy and the "grace from the One Who is, and Who was, and Who is to come" (Rev. 1:4) to us.

Being in the kingdom of God, they "have already received the kingdom, the magnificent and quality crown from the hand of the Lord" (Wis. 5:16), but by the spirit of humility they will not die to compose "crowns" of the kingdom from themselves "and to offer" themselves "before the throne" of the Lamb (Rev. 4:10-11, 5:11-14), petitioning before Him, as "Mediator between God and men" (1 Tim. 2:5), that He be merciful to us sinners, carried away in the abyss of perdition and by the vanities of the world, both the impulses of the passions and temptations of the evil one. If the saints pleasing to God, neither looking at the spiritual height of their perfection and holiness, nor at their visible distance from us, will intercede to gaze upon on us, the proud and vain, with an eye of compassion and to save us by their prayers and mediation, then we all the more should also honor and glorify their memory from generation to generation, that, glorifying them, we glorify "God, Who is wonderful in His Saints" (Ps. 67:36), and, honoring them, we "honor grace with God, residing and acting in them, and the help from God we ask through them" (Orthodox Catechism).

Besides, the gathering of most of all those saved, which "God, Who
is rich in mercy, made us alive together with Christ", already "made us sit with
Him on the heavenly" thrones (Eph. 2:4-6), evidently showing us all immensity
of the power of the merits of the Savior and the power of saving grace, serves as
vivifying and encouraging for us in the formidable arena of salvation, wherefore
"through faith" in the Redeemer even we "have obtained access", to that same
"grace", in which stood all those pleasing to God (Rom. 5:2). But, strengthening
in us the hope of salvation, the commemoration of the blessed choirs of Saints
also serves for us as the encouragement for unrelenting patience and self-denial.

The Saints of God are blessed with light in the house of the heavenly Father, but
the enjoyment of peace and unearthly joy is the reward and recompense for their
labor and asceticism, that, having disdained the world with their good deeds, they
steadily flowed "to the honor of the highest calling of God" (Phil. 3:14). Thus if
we want to inherit salvation, to settle in heaven and to be blessed among those
standing in the choir of the Saints, we should live holily and undefiled according
to our "Holy calling" (1 Pet. 1:15). "The grace of God is saving for all men" (Tit.
2:11), but does not save anybody against their will; she is omnipotent, but not
violent. "The heavenly Kingdom", even with the assistance of grace, "has
suffered violence" (Mt. 11:12), and that only those admire it, who, prevailing
completely over any sinful temptation, course their way to the Kingdom with
effort and patience. (Sermons and Speeches of Sophronius, Bishop of Turkistan,
Vol. 1, pages 90-102 [Slova i rechi Sofroniia, Episcopa Turkestanstskago, t. I, str.
90-102]).

The remaining Sundays after Pentecost have no special services except for
the weekly ones done according to the Octoechos, and the daily ones done
according to the Menaion. All the Sundays after Pentecost up to the Sunday of
the Publican and the Pharisee, i.e. from the end of the weeks of the Flowery
Triodion up to the beginning of the weeks of the Lenten Triodion, is considered
to be thirty two. All the Sundays, or more precisely, every day is known as a
week, have special readings from the Gospel and the Book of Epistles, the
maintenance of which is not part of the church services performed daily.

S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed. 1274 pp. (Kharkov, 1900) pp 0621-0624
Translated by Archpriest Eugene D Tarris © June 21, 2005. All rights reserved.


http://www.transfigcathedral.org/faith/Bulgakov/0621.pdf

Sunday, May 23, 2010

The Great Feast of Pentecost

O heavenly King, the Comforter, Spirit of Truth, Who art in all places, and fillest all things, Treasury of good things, and Giver of life, come, and dwell in us, and cleanse us from every stain; and save our souls, O good One. + Doxasticon of the Feast, Tone 6

The spring of the Spirit hath come to those on earth, dividing noetically into fire-bearing rivers, moistening the Apostles and illuminating them. The fire hath become to them a dewy cloud, lighting, and raining flames upon them, from whom we received grace by the fire and the water. Verily the fire of the Comforter hath come and lighted the world. + Orthros of the Feast


http://www.antiochian.org/pentecost

Saturday, May 15, 2010

Белые ризы Вознесения Господнего

Ныне вся полнота Святой Христовой Православной Церкви торжественно совершает воспоминание славного и дивного события, которое произошло в 40 день после Воскресения Христа.

Именно в этот день Господь, взяв Своих учеников, взошел с ними на вершину Елеонской горы и, преподавая им Свое благословение, стал удаляться от них, возносясь на небо. И в этот самый момент апостолам явились Ангелы, которые возвестили им, что ныне возносится Христос на небо, но наступит время, когда Он придет на землю судить род человеческий.

Дороги без конца не бывает

«По Вознесении апостолы с радостью вернулись в Иерусалим» (24, 52). А где же печаль расставания? Если мыслить категориями земными, то после проводов и прощаний особой радости не бывает, другие чувства переполняют нас при расставаниях. Почему же Вознесение радостно? Почему грусть уходящих с горы Елеонской апостолов была светлой, а в словах евангельских мы не слышим трагических ноток? Да потому, что Господь Своим Вознесением открыл дверь каждому из нас. Дверь в жизнь вечную, в рай.

Когда-то праотец Адам своим грехом распахнул другие ворота, широкие ворота греха, ведущие туда, где мрак и скрежет зубов. Под хохот диавола ринулись топтать новый путь тысячи и миллионы.

И вот показано другое направление, другая дорога, где слово бессмертие стало осознанной реальностью, возможной для всех.

Идет третье тысячелетие после открытия этого пути, но как часто мы, зная о нем, все же сворачиваем на широкий «грехобан», где звучит музыка сиюминутной радости земных удовольствий, где движение украшено разносольными яствами придорожных чревоугодий, где освящение красными фонарями столь ярко, что иногда кажется обложкой очередного «Плейбоя», где стражники, регулирующие движение своими габаритами и красивым убранством, заслоняют ту дорогу, впереди которой - свет Вечности и Любви, иногда и различаемый чрез толщу соблазнов, но тут же пропадающий из-за новых и новых греховных искушений.

Любой путь имеет свое завершение. Дороги без конца не бывает. И как же томительно горько и ужасно будет тому, кто на конечной станции услышит: «Больше пути нет. Ты больше никому не нужен. Ни людям, ни Богу». И сколь радостна будет остановка тех, кого встретят с любовью и ликованием и он услышит: Войди в радость Мою.

Мы часто повторяем эти слова: «предстанем пред Господом», но столь же часто отказываемся применить их к сегодняшней реальности. Раз за разом приходится на погребениях напоминать, что, братия и сестры, у вас нет воли на завтрашний день. Нельзя жить завтраками и откладывать самое главное на потом, когда что-то сделаем, кто-то вырастет, чего-то получим. Ожидаемое «потом» может просто-напросто не стать реальностью, и наше личное вознесение придет неожиданно, как неожиданно быстро проходят и годы.

Кажется, вчера школу закончили, а сегодня внуки в неё поступают. Главное же дело жизни своей опять передвинуто на завтра. Мы полностью поверили старому и опытному лгуну, который ежеминутно обещает тебе завтрашний день, хотя о том, проснешься ли ты завтра в своей кровати или на «том свете», никто не ведает. Не в его это силе и не в его воли.

Ныне модно говорить о приоритетах разума и логике жизни, на этом разумении построенной. Трактаты пишут, докторские защищают, целые академии основывают. Даже у нас в филиале педагогического один из факультетов этой «наукой» начал заниматься. «Валеологией» ее назвали.

Уж столько перьев сломано и нервов потрачено, все религии мира, традиционные и не очень, вся история человеческая говорят о том, что «наукой о здоровье» годы жизни не продлишь и бессмертным не сделаешь. Каким бы докой в искусстве быть здоровым ты не был, злополучную банку с подсолнечным маслом уже купили в магазине, и она обязательно разобьется в том месте, как это было в булгаковском романе.
Не мы решали, когда нам рождаться, и не нам решать, когда нам умирать.

Случай из жизни

Вот недавно хоронил я молодую женщину. Жить бы ей, да и жить. Прибрал Господь. Видно, исполнила эта раба Божья все свое предназначение или не исполнила и катилась дальше по пути греха, кроме себя и других смущая. После погребения в новостях услышал о очередном землетрясении в Китае и массе погибших людей, а к концу дня передали о гибели в шахте знакомого горняка.

И вот, видя все это, что мы безвольны пред смертью, и боясь за себя, мы пытаемся взять на себя прерогативу Бога. Сочиняем науку, где Богом становится сам человек, а для того, чтобы объяснить духовные переживания и искания, вводим в эту науку оккультный бред, типа Лазарева, Иванова или мракобесие гностиков с Блаватской и Рерихами. Ну а затем преподаем богозаменяющий предмет в школах.

Результат? Масса ранних смертей и непонятные болезни. Зачем же Всевышнему сатанинские пляски на уровне человеческого разума, им созданного?

Именно духовная слепота, не увидевшая открытую Господом в праздник Его Вознесения дверь, и стала причиной того, что многие из нас входят в смущение, видя на похоронах священника в белых ризах. Да и слова в молитвенном последовании об усопших для нас иногда кажутся странными. Режут нам слух выражение «Радуйся» и «Возрадуемся», да и тон (глас) песнопений на погребение какой-то не трагичный. Куда им до иудейского завывания труб и хлопанья африканского барабана!

В великом дерзновении просит священник, молящийся у гроба с усопшим, даровать покойному причаститься небесной радости, просит снизойти до немощи ушедшего и милосердием покрыть его грехи. Будут ли услышаны эти молитвы? Да. Проститься ли жизненный путь по неверной дороге? Не знаю. Знаю лишь то, что белые одежды духовенства, как и праздник Вознесения, соединивший небо и землю, дал нам такую надежду и упование.

Помнить лишь об истинной дороге надо. И сверяться о правильности пути необходимо. Для этого вокруг и храмы стоят. Ждут.

С праздником Вознесения Господнего!


http://orthodoxy.org.ua/tn/node/5337

Thursday, May 13, 2010

Feast of the Ascension of Our Lord Jesus Christ

As the angels, O Savior, wondered at Thy strange elevation, and the Disciples were amazed at Thy dread rising, Thou didst ascend in glory, being God, and the gates were lifted up for Thee. Wherefore, the heavenly powers were surprised, shouting, Glory to Thy condescension, O Savior; glory to Thy reign; glory to Thine Ascension, O Thou Who alone art the Lover of mankind.

--Orthros of the Feast

On the fortieth day after Jesus was resurrected from the dead, He was taken up into the heavens in a cloud.

http://www.antiochian.org/ascension



The Ascension: An Excerpt from The Year of the Grace of the Lord

--------------------------------------------------------------------------------

By A Monk of the Eastern Church

Published by SVS Press

The Wednesday which follows the fifth Sunday after Easter is the day when, in liturgical terminology, we ‘take leave’ of the Easter feast. We commemorate the last day of the physical presence of the risen Christ amongst his disciples; and to honour this presence, to honour the Resurrection once more, the church on this Wednesday repeats the service for Easter Sunday in its entirety. And now we have come to the fortieth day after Easter, the Thursday on which the Church celebrates the feast of the Ascension.

Three lessons from the Old Testament are read at vespers for the Ascension, on the Wednesday evening. The first lesson (Isa. 2:2-3) speaks of a mountain: ‘It shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains…and all nations shall flow until it…. Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord’. This alludes to the Mount of Olives, from which Jesus ascended to his Father. The second lesson (Isa. 62:10-63; 3, 7-9) was chosen because of the following words: ‘Go through, go through the gates; prepare ye the way of the people…. In his love and in his pity he redeemed them; and he bare them, and carried them…’. Jesus, ascending to heaven, opens the gates to his people, he prepares a way for them, he carries them and raises them up with him. The third lesson (Zech. 14:1, 4, 8-11) also speaks of the mountain which was the scene of Jesus’s final triumph: ‘Behold the day of the Lord cometh…. And his feet shall stand in that day upon the Mount of Olives, which is before Jerusalem on the east…. And it shall be in that day, that living waters shall go out from Jerusalem.’

The chants at matins for the Ascension are already filled with allusions to the Spirit, the Comforter, whom Jesus will send. Ascension is the prelude to Pentecost.

At the liturgy, the beginning of the Book of the Acts (1:1-12) is read. Jesus, after a last meeting with His apostles, is taken up, and disappears in a cloud. The gospel for the liturgy (Luke 24:36-53) takes up the account of events from the first appearance of the risen Jesus to the assembled disciples and continues with it right up to the Ascension itself.

It is rare, if one has lived through the joy of Easter time sincerely, that one does not experience a certain constriction of the heart when the day of the Ascension comes. We know perfectly well that it is one of the very great Christian feasts, and yet, despite ourselves, it seems like a parting, a separation, and that after it, our Lord is not with us in quite the same way any longer. The disciples did not react like this. They could have been overwhelmed with grief, but, on the contrary, they ‘returned to Jerusalem with great joy’. We, too, can try and enter into this joy of the Ascension. Why does the Ascension bring joy to Christians?

First of all, the glory of our Lord must be very precious to us, and the Ascension is the crown of his earthly mission. He has accomplished on earth the whole mission which he had received from the Father. It is to the Father that his whole being reaches out. Now he will receive from the Father the welcome that his victory over sin and death—a victory gained so grievously—has merited for him. Now he will be glorified in heaven. The glory and the desire of our Lord are surely more important to us than the sort of ‘perceptible consolations’ that we might receive from his presence. Let us know how to love our Lord enough to rejoice in his own joy.

Then the Ascension marks God’s acceptance of the Son’s whole work of reparation. The Resurrection was the first dazzling sign of this acceptance, and Pentecost will be the last sign. The cloud which today envelopes Jesus and ascends with him to heaven represents the smoke of the sacrifice rising from the altar to God. The sacrifice is accepted, and the victim is admitted to God’s presence where it will continue to be offered in an eternal and heavenly manner. The work of our salvation has been accomplished and is blessed.

Jesus does not return to his Father in isolation. It was the incorporeal Logos which came down among men. But today it is the Word made flesh, both true God and true man, who enters the kingdom of heaven. Jesus brings into it the human nature which he had assumed. He opens the door of the kingdom to humanity. As if by proxy, we take possession of the benefits which are offered and made possible to us. ‘[God] hath raised us up together, and made us sit together in heavenly places in Christ Jesus’. There are places destined for us in the kingdom, if we are faithful. Our presence is desired and awaited.

The Ascension makes thoughts of heaven more immediate, more actual to us. Do we think of our permanent home often enough? For most Christians, life in heaven is no more than a supplement—of which they have but a very hazy notion—to life on earth. Life in heaven is seen somewhat as a postscript, an appendix, to a book whose text is formed by earthly life. But it is the opposite which is true. Our earthly life is but the preface to the book. Life in heaven will be its main text, and this text is endless. To make use of another image, our earthly life is but a tunnel, narrow, dark—and very short—which opens onto a magnificent, sunlit landscape. We think too much of what our life now is. We do not think enough of what it will be. ‘Men have not heard, nor perceived by the ear, neither hath the eye seen, O God…what he hath prepared for him that waiteth for him.’ At matins for this feast, we sing: ‘We who live in this world, let us feast like the angels…’. That is to say: let us open our minds more to the angels, and try to enter into their feelings, experiencing something of what they experience when the Son returns to the Father; let us go ahead in spirit and be near the Blessed Virgin Mary and the glorified saints, who will be our true co-citizens: ‘For our conversation is in heaven; from whence also we look for the Saviour, the Lord Jesus Christ’. Our lives would be transformed if, from now on, we threw our hearts over the barrier, beyond this world, into the kingdom where is found not only our own true good but also the good of those whom we love.

When the disciples had been separated from Jesus, they remained full of hope, for they knew that they were to receive the Spirit. ‘[He] commanded them that they should not depart from Jerusalem, but wait for the promise of the Father’. The cloud surrounds Jesus, but this cloud is coloured already by the fire of Pentecost. Jesus, in going away from us, leaves in us an attitude which is one not of regret, but rather of joyous and trustful awaiting.

Jesus’s departure has been both an act of benediction and an act of adoration, the one corresponding to the other: ‘And it came to pass, while he blessed them, he was parted from them, and carried up into heaven. And they worshipped him, and returned to Jerusalem with great joy’. This is what the feast of the Ascension should be to us. If Jesus withdraws with an act of blessing, and if we adore Jesus as he withdraws (we speak figuratively), we will get up filled with new power—which comes from this adoration, this blessing—and we, like the apostles, will return ‘with great joy’.

http://www.antiochian.org/node/17789

Friday, March 19, 2010

Суббота акафиста Пресвятой Богородице

Суббота акафиста Пресвятой Богородице

Вопрос о происхождении и предмете праздника субботы акафиста пятой седмицы Великого поста породил немало разноречивых точек зрения.

Правда, в «Повести о неседальном» (то есть об акафисте Пресвятой Богородице), помещенной в конце Триоди постной, равно как и в синаксаре на этот день, есть четкое указание: данное празднование установлено в память избавления Константинополя от осады персов и аваров в 626 году при императоре Ираклии. Кроме того, впоследствии сюда были присоединены воспоминания еще о двух чудесных спасениях византийской столицы – от арабов в 672–678 годах (по другим источникам, в 669–675 годах) и в 716 году. Между тем все перечисленные осады не совпадают по времени года с праздником акафиста, и память о них положена в константинопольских месяцесловах в иные месяцы. Была сделана также попытка доказать, что данный праздник установлен в память избавления Константинополя от русских при патриархе Фотии в 860 году, однако ее аргументация не отличается необходимой убедительностью.

Надо признать, что сам акафист Пресвятой Богородице дает весьма скудную и крайне противоречивую информацию о хронологии и смысле рассматриваемого праздника. Так, его текст не содержит даже намека на избавление Византии от захватчиков.

Вместе с тем, если внимательно перечитать акафист, то нельзя не заметить, что его тематическое наполнение, сюжетное решение и субъектная референция отличаются наглядной двойственностью. Протоиерей Максим Козлов пишет: «Историко-догматическое содержание гимна распадается на две части: повествовательную, в которой рассказывается о событиях, связанных с земной жизнью Божией Матери, и о детстве Христа в соответствии с Евангелием и Преданием (икосы 1–12), и догматическую, касающуюся Боговоплощения и спасения человеческого рода (икосы 13–24)»[1].

По воззваниям, начинающимся словом «Радуйся», произведение, несомненно, обращено к Богородице. Но многие его строфы адресованы ко Христу, например 11-я («Проповедницы богоноснии»), 12-я («Возсиявый во Египте»), 13-я («Хотящу Симеону»). Более того, в строфе 20 настойчиво подчеркивается мысль, что акафист составлен для прославления Самого Христа: «Пение всякое побеждается, спростретися тщащееся ко множеству многих щедрот Твоих: равночисленныя бо песка песни аще приносим Ти, Царю Святый, ничтоже содеваем достойно, яже дал еси нам, Тебе вопиющим: Аллилуия».

По своей форме акафист принадлежит к особому роду древних песнопений – так называемых кондаков. В современных богослужебных книгах от этих песнопений сохраняется обыкновенно лишь по две строфы, известных под названием кондака и икоса. Строфы кондаков, или икосы, связываются каким-либо акростихом. Так, в акафисте акростихом служит алфавит, причем буква «альфа» стоит в строфе «Ангел предстатель». Таким образом, первая вступительная строфа (проимий) – «Взбранной Воеводе» – оказывается вне азбучной структуры, а значит, могла быть составлена не автором акафиста, а кем-либо другим. Как считают некоторые исследователи, данный проимий нужно соотносить с уже упомянутой «осадой Константинополя летом 626 года аварами и славянами, когда патриарх Константинопольский Сергий с иконой Пресвятой Богородицы обошел городские стены и опасность была отвращена»[2].

Рассматриваемый текст содержит два припева: «Радуйся» и «Аллилуия». Такая амбивалентность весьма необычна и побуждает выдвинуть следующее предположение: один припев, начинающийся словом «Радуйся», может стоять лишь после тех строф, в которых содержатся ублажения Богородицы, а «Аллилуия» можно возглашать после всех 24 строф акафиста, даже если изъять из него ублажения. А значит, не исключено, что «Аллилуия» было некогда единственным припевом всего акафиста, а «Радуйся» является позднейшим элементом, внесенным в ходе оригинальной редакции. Именно поэтому он не всегда органично связан с общим содержанием акафиста и довольно сильно затемняет его основную идею и предмет. Они сосредоточены, скорее, не на личности Богородицы, а на прославлении Боговоплощения. Это с наибольшей отчетливостью высказано в строфах 12–18, тогда как первые части являются историческим введением к ним, а последние по большей части повторяют и заключают их.

Но, конечно, акафист прославляет и «одушевленный храм», послуживший таинству Боговоплощения, – Богородицу. Именно поэтому с течением времени нашли нужным усилить в нем прославление Богоматери, внеся в него ублажения Ей. Дополнительным аргументом служит здесь следующее известное обстоятельство: акафист издавна служил кондаком на Благовещение, и нужно полагать, что он предназначался для этого празднества.

Таким образом, анализ акафиста заставляет искать происхождение памяти субботы пятой седмицы Великого поста в празднике Благовещения. Сюда же направляют и некоторые древние уставные предписания, которые касаются данной памяти. Раньше она не была привязана непременно к субботе пятой седмицы. Память субботы являлась как бы предпразднством Благовещения. Связь ее с Благовещением видна и из того, что многие ее песнопения берутся из службы на данный праздник. То есть в рассматриваемой памяти приходится иметь дело с перенесенным праздником Благовещения.

Возобновляя разговор об историко-событийной подоплеке празднования акафиста, надо констатировать: оно, в соответствии с разнообразной аргументацией И.А. Карабинова, находится в связи не с осадой Константинополя, а со всей Персидской войной императора Ираклия, точнее, с ее финалом, благополучным для византийцев[3]. Неслучайно данное событие по числам почти совпадает с праздником акафиста и Благовещением. Свидетельствуют об этом паримии (из пророка Исаии), читаемые как раз на четвертой и пятой неделях Великого поста, к которым, в свою очередь, содержательно примыкают чтения среды и пятка Сырной седмицы.

Следовательно, исторически память окончания Персидской войны праздновалась вместе с Благовещением: с одной стороны, поскольку война кончилась почти в этот день, а с другой – поскольку Богородица считалась покровительницей Константинополя, где данный праздник был первоначально положен. Когда Трулльский Собор разрешил установить Благовещение в его собственное число, за субботой акафиста закрепилась память войны. Причем со временем произошло смещение и сужение событийно-хронологических пластов, в результате чего актуальной стала осада Константинополя 626 года, поскольку была наиболее памятным эпизодом большой войны, которая по преимуществу велась вдали от столицы. Закрепление праздника акафиста за субботой пятой недели Великого поста окончательно произошло достаточно поздно – лишь после XI века.

Георгий Битбунов


18 / 03 / 2010



--------------------------------------------------------------------------------


[1] Козлов Максим, протоиерей. Акафист в истории православной гимнографии // Журнал Московской Патриархии. 2000. № 6. С. 84.

[2] Там же.

[3] Карабинов И.А. Постная триoдь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянских переводов. М., 2004. С. 63–64.




http://www.pravoslavie.ru/put/34566.htm



Синаксарь в субботу пятой седмицы Великого Поста, Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота акафиста)Стихи:

Весь город благодарно хвалит песней неумолчной

Неутомимую Защитницу в боях.

В этот день мы празднуем акафист (неседальное пение) Пресвятой Владычице нашей Богородице по следующей причине. В годы самодержавного правления в Византии императора Ираклия[1] персидский царь Хозрой[2], видя, что греческое государство ослаблено после царствования тирана Фоки[3], послал одного из своих воевод, по имени Сарвар, с многотысячным войском, чтобы покорить себе все восточные провинции империи. Хозрой пытался сделать это и раньше, погубив около ста тысяч христиан, которых иудеи выкупали у него и убивали.

Главный воевода Сарвар, захватив весь Восток[4], достиг самого Халкидона[5], который теперь называется Ускюдар. Царь Ираклий из-за оскудения золотых запасов переплавил церковные священные сосуды на монеты для большей и совершеннейшей расплаты. Придя по Черному морю в персидские страны, он покорил их, совершенно победив Хозроя с остальными войсками. Вскоре Сирой, сын Хозроя, предав своего отца, захватил власть и, убив Хозроя, заключил союз с царем Ираклием. Но аварский каган[6], правивший и скифами[7], узнав, что царь отплыл по Черному морю, — нарушив мир с греками, привел стотысячное войско и подошел к Константинополю с западной стороны, произнося богохульства (и угрозы). Внезапно все море наполнилось кораблями, а земля — бесчисленными пешими и конными воинами.

Патриарх Константинопольский Сергий утешал людей, увещая не терять (надежды) и не ослабевать, но от души возложить все упование на Бога и на Матерь Его Пречистую Богородицу. Патриций по имени Бон, бывший тогда градоначальником, в свою очередь, готовил все необходимое для обороны. Ибо подобает нам с помощью Божией и самим делать все возможное. Патриарх же со всем народом, взяв святые иконы Богоматери, обходил город по верху стен, тем самым укрепляя их. Так как Сарвар подошел с востока, а каган — с запада, чтобы сжечь окрестности города, то патриарх (снова) обходил по стенам, неся Нерукотворный Образ Христа, Честное и Животворящее древо (Креста) и честную ризу Богоматери. Скифский каган с суши осаждал стены Константинополя с бесчисленным множеством до зубов вооруженных воинов. Врагов было столько, что один грек сражался с десятью скифами. Но непобедимая Воевода помогла весьма немногочисленным воинам, оказавшимся в Ее храме, именуемом «Живоносный Источник», разгромить превосходящих их числом врагов. С этих пор греки, ободрившись и возрадовавшись, помощью Непобедимой Воеводы — Божией Матери все время совершенно их побеждали. Попытавшись заключить мир, горожане были отвержены. Каган ответил им: «Не обманывайтесь о Боге, в Которого веруете, потому что завтра я все равно возьму ваш город». Услышав (об этом), горожане простирали руки к Богу (в молитве).

И вот, сговорившись, каган и Сарвар с суши и с моря устремились на город, желая захватить его хитростью, но столько их воинов было убито греками, что живые не успевали сжигать мертвых. Моноксилы[8], наполненные воинами, вместе со всеми вражескими кораблями разбились в бухте, называемой Золотой Рог, напротив храма Богоматери во Влахернах, когда на море внезапно поднялась страшная буря, и оно расступилось. Так было явлено преславное чудо Пречистой Богоматери: врагов выбросило на берег моря во Влахернах, и жители, быстро открыв городские ворота, всех их сразу перебили, причем даже женщины и дети мужественно устремились на них. Военачальники же их бежали, плача и рыдая.

А боголюбивые люди Константинополя, воздавая благодарение Богоматери, всю ночь воспевали Ей неседальное пение (акафист) за то, что Она сохранила их и чудесною силою сотворила победу над врагами. С тех пор в воспоминание столь дивного чуда Церковь и приняла такой праздник, чтобы возносить хвалу Божией Матери в этот день, когда Ею совершена победа. Неседальной же (песнь) названа потому, что константинопольский клир и весь народ тогда воспевали ее стоя.

По прошествии тридцати шести лет, в царствование Константина Погоната[9], агаряне снова, придя с бесчисленным войском, напали на Константинополь и воевали против него семь лет. Когда они зимовали в Кизических странах, то многие из них погибли. После этого, отказавшись от войны и возвращаясь со своим войском, все они, по молитвам Пречистой Богоматери, утонули в море, называемом Силео.

И в третий раз, при императоре Льве Исавре[10], снова агаряне[11], численностью свыше ста тысяч, вначале разорили Персидское царство, а затем Египет и Ливию. Пройдя Индию, Эфиопию и Испанию, они наконец подплыли к Царьграду на 1800 кораблях. Окружив город, агаряне предполагали тотчас его разорить. Городские священнослужители, неся святое древо Честного и Животворящего Креста и честную икону Богоматери Одигитрии, обходили город по стене, со слезами молясь Богу.

Арабы же решили разделиться на две части таким образом: одни воевали с болгарами, и пало их там более двадцати тысяч, а другим, оставшимся для наступления на Царьград, преградила путь цепь, протянутая от Галаты[12] до стен Константинополя. Когда они доплыли до некоторого места, называемого Сосфен, там подул северный ветер, и многие их корабли разбились и погибли, а на оставшихся начался такой сильный голод, что (агаряне) стали поедать человеческие тела и нечистоты. Затем, пустившись в бегство и достигнув Эгейского моря, они со всеми своими судами сгинули в морской глубине, ибо сильный град, выпавший с неба, вызвал волнение на море и пробил корабельную смолу. И так погибло это бесчисленное множество военных кораблей, только три осталось, чтобы поведать (о случившемся).

В честь всех этих дивных чудес Пречистой Богоматери мы и празднуем сегодняшний праздник. Неседальный (акафист) получил свое название от того, что тогда всю ночь люди стоя воспевали песнь Матери Бога-Слова; и в то время как на других (службах) по уставу можно сидеть, в настоящий праздник Богоматери мы все слушаем (похвалу) стоя.

Христе Боже, молитвами Пречистой Твоей Матери, Непобедимой Воеводы, избавь нас от находящих со всех сторон искушений и помилуй нас, ибо Ты один Человеколюбец.



--------------------------------------------------------------------------------

[1]Ираклий (575—641) — Византийский император; царствовал с 610 по 641 г.

[2]Хозрой I, Великий — Персидский царь из династии Сасанидов. Свергнут с престола и убит сыном Сироем в 628 г.

[3] Византийский император Фока царствовал с 602 по 610 г. Отличался крайней жестокостью.

[4] Кесарию Каппадокийскую, Сирию, Иерусалим, Ливию и Киренаику.

[5] Предместье Константинополя.

[6] Каган — вождь хазар, аваров, скифов и др. народов.

[7] Славянами.

[8] Моноксила (греч. monoksilon) — судно, выдолбленное из одного ствола.

[9] Константин Погонат — Византийский император с 668 по 685 г.

[10] Лев III Исавр — Византийский император, царствовавший в 717—741 гг.

[11] Арабы.

[12] Галата — пригородная слобода на другой стороне Константинопольского пролива.


http://www.pravoslavie.ru/put/2201.htm