Церковные ВѢХИ

Extra Ecclesiam nulla salus. Outside the Church there is no salvation, because salvation is the Church. For salvation is the revelation of the way for everyone who believes in Christ's name. This revelation is to be found only in the Church. In the Church, as in the Body of Christ, in its theanthropic organism, the mystery of incarnation, the mystery of the "two natures," indissolubly united, is continually accomplished. -Fr. Georges Florovsky

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Ή ΘΑΝΑΤΟΣ!
§ 20. For our faith, brethren, is not of men nor by man, but by revelation of Jesus Christ, which the divine Apostles preached, the holy Ecumenical Councils confirmed, the greatest and wisest teachers of the world handed down in succession, and the shed blood of the holy martyrs ratified. Let us hold fast to the confession which we have received unadulterated from such men, turning away from every novelty as a suggestion of the devil. He that accepts a novelty reproaches with deficiency the preached Orthodox Faith. But that Faith has long ago been sealed in completeness, not to admit of diminution or increase, or any change whatever; and he who dares to do, or advise, or think of such a thing has already denied the faith of Christ, has already of his own accord been struck with an eternal anathema, for blaspheming the Holy Ghost as not having spoken fully in the Scriptures and through the Ecumenical Councils. This fearful anathema, brethren and sons beloved in Christ, we do not pronounce today, but our Savior first pronounced it (Matt. xii. 32): Whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come. St. Paul pronounced the same anathema (Gal. i. 6): I marvel that ye are so soon removed from Him that called you into the grace of Christ, unto another Gospel: which is not another; but there be some that trouble you, and would pervert the Gospel of Christ. But though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you, than that which we have preached unto you, let him be accursed. This same anathema the Seven Ecumenical Councils and the whole choir of God-serving fathers pronounced. All, therefore, innovating, either by heresy or schism, have voluntarily clothed themselves, according to the Psalm (cix. 18), ("with a curse as with a garment,") whether they be Popes, or Patriarchs, or Clergy, or Laity; nay, if any one, though an angel from heaven, preach any other Gospel unto you than that ye have received, let him be accursed. Thus our wise fathers, obedient to the soul-saving words of St. Paul, were established firm and steadfast in the faith handed down unbrokenly to them, and preserved it unchanged and uncontaminate in the midst of so many heresies, and have delivered it to us pure and undefiled, as it came pure from the mouth of the first servants of the Word. Let us, too, thus wise, transmit it, pure as we have received it, to coming generations, altering nothing, that they may be, as we are, full of confidence, and with nothing to be ashamed of when speaking of the faith of their forefathers. - Encyclical of the Holy Eastern Patriarchs of 1848

За ВѢру Царя И Отечество

За ВѢру Царя И Отечество
«Кто еси мимо грядый о нас невѣдущиiй, Елицы здѣ естесмо положены сущи, Понеже нам страсть и смерть повѣлѣ молчати, Сей камень возопiетъ о насъ ти вѣщати, И за правду и вѣрность къ Монарсѣ нашу Страданiя и смерти испiймо чашу, Злуданьем Мазепы, всевѣчно правы, Посѣченны зоставше топоромъ во главы; Почиваемъ въ семъ мѣстѣ Матери Владычнѣ, Подающiя всѣмъ своимъ рабомъ животь вѣчный. Року 1708, мѣсяца iюля 15 дня, посѣчены средь Обозу войсковаго, за Бѣлою Церковiю на Борщаговцѣ и Ковшевомъ, благородный Василiй Кочубей, судiя генеральный; Iоаннъ Искра, полковникъ полтавскiй. Привезены же тѣла ихъ iюля 17 въ Кiевъ и того жъ дня въ обители святой Печерской на семъ мѣстѣ погребены».
Showing posts with label Patristics. Show all posts
Showing posts with label Patristics. Show all posts

Friday, May 28, 2010

О НАГРАДАХ ПРАВЕДНЫМ И ГРЕШНЫМ.

Святитель Иоанн Златоуст

Многие из людей и здесь наказываются, и там судимы бывают, другие здесь только, а иные только там. Пойми это учение, потому что, если хорошо уразумеешь слова мои, они избавят твой ум от многих возмущений. Но, если угодно, выведем на средину сперва такого человека, который там наказывается, а здесь наслаждается веселием. Пусть богатые и бедные внимают тому, что говорится; это учение полезно и тем и другим.

Человек некий, говорит Господь, был богат — по имени, а не на деле. Был некто богач, облачавшийся в порфиру, предлагавший роскошный стол, имевший сосуды с вином, украшенные венками, каждый день делавший пиры. Другой же некто был нищий, именем Лазарь (Лк. 16, 19—26). А где же имя богача? Нигде — он без имени. Сколько богатства — а у него нет и имени! Какое же это богатство? Это — дерево, красующееся листьями, но не имеющее плода; дуб, распростершийся в высоту, но дающий только желуди в пищу безсловесным; человек; не имеющий плода человеческого. Где богатство и хищничество, там видится мне волк; где богатство и свирепость, там вижу льва, а не человека. Он погубил благородство неблагородством порока. Был некий богач, который каждодневно одевался в порфиру, а в душе был покрыт паутиною; дышал благовониями, а исполнен был смрада; предлагал роскошный стол, кормил тунеядцев и льстецов, утучнял рабыню-плоть, а госпоже-душе попускал гибнуть с голоду. Дом у него украшен был венками, а основание залито известью греха; душа схоронена в вине. Итак, этот богач имел роскошную трапезу и украшенные вен­ками кубки вина, кормил тунеядцев и прихлебателей — это непотребное сборище диавольское, этих волков, которые берут в плен многих из богачей, насыщением собственного чрева покупают тем погибель, великою услужливостию и ложью опустошают богатство. Не погрешит, кто назовет волками таких людей, которые, взяв богача в оборот, как овцу, превозносят его похвалами, надмевают льстивыми речами и не дают ему даже увидеть собственную рану, но ослепляют ум его и умножают его гнилость. Потом, как постигнет перемена в обстоятельствах, эти друзья убегают, и остаёмся со страждущими только мы, которые обличаем: личины тех скрываются, как это и ныне часто бывает.

Итак, этот богач кормил тунеядцев и льстецов, обратил дом свой в театр, обливал вином всякого, жил в великом благоденствии. Но другой, некто Лазарь, был покрыт ранами, сидел у ворот богача и желал крупиц. Возле источника он томился жаждою, подле изобилия голодал. И где он брошен был? Не на распутии, не на улице, не в переулке, не среди площади — но в воротах богача, которыми этот должен был и входить и выходить, дабы не говорил: я не видал, не приметил, мои глаза не досмотрели. При входе твоем лежит жемчужина в грязи, и ты не видишь! Врач у ворот — и ты не лечишься! Кормчий у пристани — и ты терпишь кораблекрушение! Кормишь тунеядцев, а бедных не питаешь! Это было тогда, но бывает и ныне. Для того и написано это, чтобы потомки научились из дел и не подвергались тому, чему подвергся богач. Итак, лежал в воротах бедный, бедный внешне, но богатый внутренне; лежал с ранами на теле, как сокровище, у которого наверху терние, а внизу жемчуг. Ибо какой ему вред от болезни тела, когда душа здорова? Пусть слышат это бедные и не задыхаются от уныния, пусть слышат богатые и отстанут от нечестия. Для того и предложены нам эти два образца, богатства и бедности, жестокости и мужества, любостяжательности и терпения, чтобы ты, когда увидишь бедного в ранах и пренебрежении, не называл его жалким, и когда увидишь богача в блеске, не считал его блаженным. Прибегай к этой притче: как скоро будет возмущать тебя кораблекрушение помыслов, беги в пристань; прими утешение от этой повести; подумай о Лазаре пренебрегаемом, подумай о богаче благоденствующем, веселящемся — и никакое событие в жизни не будет смущать тебя. Если будешь иметь верное суждение, не потопят тебя волны. Не пойдет ко дну ладья твоя, если разборчивою мыслью, будешь различать природу вещей. Что говорить мне: тело моё в бедственном положении? Был бы ум твой не поврежден. Такой-то богат и нечестив — что ж такое? Нечестие не подлежит чувствам. Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества. Когда увидишь дерево, что разузнаешь в нем — листья или плод? Так и в рассуждении человека. Когда увидишь человека, изведывай не внешние, но внутренние его каче­ства, разузнавай плод, а не листья: не дикая ли эта маслина, хотя и считается настоящей маслиной; не волк ли это, хотя и считается человеком. Итак, узнавай челове­ка не по природе, но по произволению, не по виду, но по образу мыслей; и не довольствуйся образом мыслей, но разведай и жизнь его. Если он нищелюбив, то — человек; если же занят торговыми оборотами, то дуб; если свиреп сердцем, то лев; если хищник, то волк; если коварен, то аспид. И скажи: я человека ищу; что показываешь мне зверя вместо человека? Познай, что такое добродетель, человека, и не смущайся.

Итак, Лазарь лежал в воротах, покрытый ранами, мучимый голодом. Псы, приходя, лизали раны его — псы были человеколюбивее человека: они лизали раны Лазаря, снимали и очищали гной. А он лежал, поверженный, как золото в печи, оттого делаясь более блестящим. Не говорил, как говорят многие из бедных: «Это ли Промысл! Ужели Бог презирает на дела человеческие? Я при праведности беден, а этот при неправде богат». Ничего подобного он не помыслил, но предавался непостижимому человеколюбию Божию, очищая свою душу, перенося страдания, являя терпение; лежа телом, но бежа умом, летая мыслию, принимая награду, избавляясь зол и становясь очевидцем благ. Не говорил: тунеядцы наслаждаются до излишества, а я не удостаиваюсь и крупиц. Но что? Благодарил и прославлял Бога.

Умер богач, и был похоронен; отошел и Лазарь. Не скажу: умер, потому что смерть богача была точно смерть и заключение во гроб; но смерть бедного была отшествием и преставлением к лучшему, переходом с поприща борьбы к награде, из моря в пристань, от сражения к торжеству, от подвигов к венцу. Отошли оба туда, где вещи в истинном виде; закрылся театр, и маски сняты. На здешнем театре в самый полдень употребляются завесы, и многие лицедеи являются в чужом виде и с масками на лице, пересказывают старую басню, повествуют о былом. Иной представляется философом, не будучи философом; иной царем, не будучи царем, но только имея вид царя, по назначению; иной — врачом, не умея управиться и с деревом, но только надевши платье врача; иной — рабом, будучи свободным; иной учителем, не зная и азбуки. Они кажутся тем, чем никогда не бывали; а что они суть на самом деле, тем не показываются: ибо показывается вра­чом тот, кто вовсе не врач; показывается философом тот, кто только на личине имеет изысканную прическу; наконец, показывается воином тот, у кого только платье воина. Но, как ни обманчив вид личины, он не обманет природу, которую извращает. Личины держатся, пока увеселяющиеся сидят в театре, но когда наступит вечер, театр закроется и все выйдут, тогда личины бросаются, и кто в театре представлялся царем — вне его оказывается медником. Личины сброшены, обман прошел, открылась истина; и оказывается вне театра рабом, кто внутри его представ­лялся свободным. Внутри театра обман, а вне — истина. Настал вечер, кончилось зрелище и — открылась истина. Так и в жизни и при кончине. Настоящий — театр; здешние вещи: богатство и бедность, власть и подчиненность и т. п. — представляются в ложном виде. Но когда окончится тот день и наступит та страшная ночь, или, лучше, день: ночь для грешников, а день для праведников; когда закроется театр; когда личины будут сброшены; когда позван будет на Суд каждый со своими делами — не с богатством своим, не с властию, не с почестями и могуществом, но каждый с делами своими, и начальник, и царь, и женщина, и мужчина; когда Судия спросит нас о жизни и о добрых делах, а не о пышных титулах, не об унизительной бедности, не о жестоком пренебрежении, и скажет: подай Мне дела, пусть ты и раб, только бы лучше был свободного; пусть ты и жена, только бы мужественнее мужа; когда, говорю, сброшены будут личины, — тогда-то и обнаружатся и богатый, и бедный. И как здесь по окончании театра иной из сидевших вверху, увидев в театральном философе, медника, скажет: «Э! не был ли этот в театре философом? А теперь вижу его медником! Этот не был ли там царем? А тут вижу в нем какого-то ничтожного человека! Этот не был ли внутри театра богачом? А вне вижу его ни­щим!», — так будет и там.

Не продолжаю речь, чтобы слушателя не привести в замешательство многословием, но хочу представить обманчивость театра только в двух личинах. Я взял в рассмотрение две личины, чтобы через них проложить вам дорогу и дать направление. Я расширил мысль вашу изображением настоящей жизни, чтобы каждый мог усмотреть различие вещей. Итак, две личины: один имел личину богача, а другой бедного: личину бедного Лазарь, а личину богача богатый. Видимое — личины, а не сама действительность. Оба отошли туда, и богач и бедный. Лазаря приняли ангелы, после псов — ангелы, после ворот богача — лоно Авраамово, после голода — нескончаемое изобилие, после скорби — отрада невозмутимая! А того богача после богатства постигла бедность; после роскошного стола — наказание и мучение, после покоя — невыносимые болезни! Посмотри же, что делается: они отошли туда, и театр закрылся: личины сняты, и показываются наконец лица. Отошли оба туда, и богач, горя в огне, видит Лазаря в лоне Авраамовом — благополучным, наслаждающимся, веселящимся — и говорит: отче Аврааме... пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста сво­его в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Что же Авраам? Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Внимайте, потому что слово об этом полезно: оно устрашает, но и очищает; огорчает, но и исправляет. Принимай, что говорится. Богач, будучи в муках, взглянул вверх и увидел Лазаря — увидел новые вещи! В твоих воротах был он каждый день; не раз ты входил и выходил и не видел его; а теперь, находясь в пламени, видишь издали! Когда ты жил в богатстве, когда в твоей воле было видеть, ты не хотел увидеть его; отчего же теперь ты так зорок? Не в воротах ли твоих он был? Как же ты не видел его? Вблизи не видел его, а теперь издали видишь, когда между вами такая пропасть! И что он делает? Авраама называет отцом! Что ты называешь отцом того, кому не подражал в гостеприимстве? Этот называет отцом, а тот сыном: имена родственные, но помощи никакой. Впрочем, имена эти произнесены, чтобы вы узнали, что от родства нет никакой пользы.

Благородство — не в знатности предков, но в безпорочности нравов. Не говори мне: отец у меня консул. Что мне в этом? Не о том речь; не говори же мне: отец у меня консул. Хотя бы у тебя отцом был апостол Павел, хотя бы твоими братьями были мученики, но если ты не подражаешь их добродетели, то нет тебе никакой пользы от такого родства, а скорее оно повредит тебе и послужит в осуждение. Мать моя, говорит, милосердная. А что от этого тебе, безчеловечному? Ее человеколюбие увеличивает виновность твоего злонравия. Ибо что Иоанн Креститель говорил к народу иудейскому? Сотворите же достойные плоды покаяния, и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам (Лк. З, 8). Ты имеешь знаменитого предка: если поревнуешь ему, то получишь пользу; но если не поревнуешь, то знаменитый предок становится твоим обвинителем за то, что ты от доброго корня выродился горьким плодом. Никогда не называй блаженным челове­ка, имеющего родственником праведника, если он не подражает его нравам. Мать у тебя святая? Тебе ничего из этого. Мать у тебя порочная? И из этого тебе ничего. Как добродетель той не приносит тебе пользы, если не подражаешь ее добродетели, так и порочность этой не вредит тебе, если ты отринул ее пороки. И как там больше осуждения тебе, потому что, имея у себя образец, ты не подражал добродетели, так и здесь больше тебе похвалы, что, имея порочную мать, ты не подражал ее порокам, но от горького корня вышел сладким плодом. Не знаменитости предков ищем, а безпорочности нравов. Я и раба назову благородным, и господина обложенным цепями, как скоро узнаю его нравы. И знатный для меня не благороден, если имеет рабскую душу: ибо кто же и раб, как не делающий грех? Другое рабство зависит от неблагоприятных обстоятельств, а это рабство заключается в развращении сердца, так как и вначале отсюда произошло раб­ство. Но чтобы, распространяясь о постороннем, не отклонить слова от цели, обратимся к предмету.

Итак, тот богач, увидев Лазаря, говорит: отче Аврааме, помилуй мя. — Слова бедного, нищего, убогого! Отче Аврааме, помилуй мя. — Чего ты хочешь? — Пошли Лазаря. Мимо кого тысячу раз ты проходил, на кого и взглянуть не хотел, того теперь просишь послать к тебе для спасения? Пошли Лазаря. А где теперь твои виночерпии? Где ковры? Где тунеядцы? Где льстецы? Где надменность? Где гордость? Где закопанное золото? Где одежды, изъеденные молью? Где серебро, которым ты так дорожил? Где блеск и наслаждение? То были листья; настала зима — все они посохли. То было сновидение; наступил день — и сновидение улетело. То была тень; пришла действительность — и тень исчезла. Пошли Ла­заря. Но зачем богач видит не другого какого праведни­ка, не Ноя, не Иакова, не Лота, ни Исаака, но Авраама? Зачем? Затем, что Авраам был странноприимец и увлекал прохожих в свою палатку: следовательно, любовь его к странникам становится более сильною обвинительницею безсчеловечия богача. Пошли Лазаря. Слыша это, возлюбленные, убоимся, как бы и нам не пройти мимо бедных, когда увидим их; иначе вместо одного Лазаря много будет у нас обвинителей. Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой. Но какою мерою мерите, такою возмерится вам: ты не дал крупиц, не получишь и капли. Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. А что ему Авраам? Чадо! вспомни, что ты получил (ц-сл.: восприял. — Ред. ) уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. Здесь не сказал: приял (то есть “принял”), а: восприял — полу­чил обратно. А восприемлет тот, кто получает должное ему. Внимай, что говорю. Иное дело — принять, а иное воспринять. Восприемлют то, что имели; а принимают часто, чего не имели.

Восприял еси благая твоя, и Лазарь злая. Все это сказано для того, что одни наказываются здесь, а не там, а другие здесь веселятся, а там наказываются. Внимай же тому, что говорю. Восприял еси благая твоя, и Лазарь злая своя — должное им, что следовало уплатить им. Обратите внимание на это исследование; поспешаю к его окончанию. Впрочем, не смущайтесь таким началом, но, когда ни заговорю о чем-нибудь подобном, ожидайте конца. Хочу изощрить ваш взор и занимать вас не поверхностно, но и низвести в глубину Божественных Писаний, в глубину, не знающую бури, глубину более безопасную, чем тихая поверхность,— так что чем ниже спуститься, тем большую найдешь безопасность, потому что здесь не безпорядочное волнение вод, а стройное расположение мыслей. Восприял еси благая твоя, и Лазарь злая своя; и ныне сей утешается, ты же страждеши. Исследова­ние важное. Я сказал, что восприемлет тот, кто получает должное. Итак, пусть Лазарь был праведен, как и действительно был, и это показали лоно Авраамово, венец, награды, покой, наслаждение, страдание, терпение; но этот был грешник, нечестивец, безчеловечный, занимался только удовольствиями и пьянством, пресыщался за роскошным столом, жил в таком разврате и непотребстве — зачем же ему говорит Авраам: яко восприял еси Что следовало уплатить ему — человеку богатому, развратному и безчеловечному? Что следовало уплачивать ему? Почему Ав­раам не сказал: “приял еси” вместо восприял. Вникни, о чем речь. Ему следовали мучения, ему следовало наказание, ему следовали скорби. Зачем же не сказал Авраам: “ты принял их”, но: восприял еси оные благая своя, то есть жизнь эту, и Лазарь злая своя. Напряги же ум твой, потому что я ниспускаюсь в глубину мыслей. Из всех людей, сколько ни есть их, одни — грешники, иные правед­ники. Примечай притом разность и между праведниками. Один праведен, а другой еще праведнее; выше стоит этот, а иной и его превосходит. И как есть многие звезды, и солнце, и луна, так есть разность и в праведниках. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд (1 Кор. 15, 41), потому что некоторые превосходят в славе, а другие уступают. Далее, как есть тела небесные, так есть и тела земные. И как между этими телами иное — олень, иное — собака, иное — лев, иное — какой-нибудь другой зверь, иное — аспид, иное еще что-нибудь подобное, так и в грехах есть разности. Итак, между людьми одни праведные, другие грешные. Но и в праведниках великая раз­ность, и в грешниках также великая и безспредельная. Внимай же: пусть и праведен кто-либо, но хотя бы он был тысячу раз праведен и восшел до самого верха, так что отрешился от грехов,— не может быть чист от греха; хотя бы он был тысячу раз праведен,— но он человек. А кто может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего"? (Притч. 20, 9). Посему-то и повеле­но нам говорить в молитве: остави нам долги наша (Мф. 6, 12), чтобы мы, постоянно употребляя эту молит­ву, тут же вспоминали, что мы повинны наказаниям. Даже Павел апостол, сосуд избрания, храм Божий, уста Христовы, лира Духа, учитель вселенной, обошедший зем­лю и море, исторгший терние грехов, посеявший семена благочестия,— тот, который был богаче царей, могущественнее богачей, сильнее воинов, мудрее философов, красноречивее риторов, который, ничего не имея, всем обладал, тенью своею разрешал узы смерти, одеждою своею прогонял болезни, поставил трофей на море, восхищен был до третьего неба, входил в рай и проповедал Христа Богом,— и он говорит: хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь (1 Кор. 4, 4),— он, который стяжал такое множество и таких добродетелей, говорит: судия же мне Господь. Итак, кто может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего".

Невозможно, значит, человеку быть безгрешным. Что ты говоришь: такой-то праведен, милосерд, нищелюбив? Но и он имеет какой-нибудь недостаток: либо обижает, либо тщеславится, либо другое что-нибудь такое делает: нет нужды все исчислять. Иной милосерд, но часто не целомудрен; а иной и целомудрен, но не милосерд. Этот славится одной добродетелью, а тот — другою. Пусть будет кто праве­ден — так, он праведен и имеет все добродетели, но из-за этой праведности он возгордился — а гордость и повредила его праведности. Фарисей не был ли праведен? Не постился ли дважды в субботу? А что он говорит! Я не такое, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи (Лк. 18, 11). Нередко иной по чистой совести впадает в гордость, и чего не повредил грех, то повреждает гор­дость. Так, не может человек быть праведным во всех отношениях, до такой степени, чтобы чист был от греха; и опять, не может ни один человек быть столь злым, чтобы не иметь какого-нибудь, хоть малого добра. Примерно скажу: такой-то захватывает чужое, любит корысть, вредит; но иной раз подает и милостыню, бывает целомуд­рен, иной раз скажет доброе слово, иной раз хоть одному человеку окажет помощь, иной раз поплачет, поскорбит. Итак, нет и праведника без греха, нет и грешника без всякого добра. Что было нечестивее Ахава? Он сделал и похищение, и убийство; однако же, так как он воскорбел, то Бог говорит Илии: видишь, как смирился предо Мною Ахав? (3 Цар. 21, 29). Видишь ли, в такой бездне грехов нашлось еще некоторое малое добро? Что хуже Иуды предателя, отдавшегося в плен сребролюбию? Одна­ко же и он сделал потом некоторое, хотя малое, добро, ибо согрешил, говорит, предав кровь невинную (Мф. 27, 4). Стало быть, как я говорил, грех не в природе человека — так, чтобы добродетель не имела в нем места. Овца никогда не может быть свирепою, потому что она от природы кротка; волк никогда не может сделаться кротким, потому что свирепость у него от природы. Законы природы не нарушаются и не колеблются, но остаются неизменными. Во мне не так: но бываю и свирепым, когда захочу, и кротким, когда пожелаю, потому что я не связан природою, но одарен свободным произволением. Итак, нет, как сказал я, ни столь доброго человека, который бы не имел и малого пятна, ни столь злого, который бы не имел и малого добра.

Итак, поскольку за все есть воздаяние, за все есть возмездие: хотя бы кто был убийца, хотя бы нечестивец, хотя бы корыстолюбец, но сделал что-нибудь доброе — будет ему воздаяние за это доброе; из-за грехов, которые он сделал, доброе не останется без награды. И опять: хотя бы кто совершил тысячу добрых дел, но сделал также что-нибудь худое — будет ему воздаяние за это худое. Удержи это, соблюди твердо и непоколебимо: нет и праведника без греха, нет и грешника без добродетели. Повторяю одно и то же, чтобы укоренить, чтобы насадить и положить в глубине. Диавол наводит на душу какие-нибудь заботы, чтобы ввести ваш ум в обман и отнять силу у слов моих; поэтому я и слагаю их в глубину. Если здесь сбережешь их верно, то, и вышедши вон, не можешь их утратить. Ибо как, положив золото в кошелек, я завязываю его и запечатываю, чтобы вор и без меня не взял золота, так поступаю и относительно вашей любви — безпрестанным повторением учения закрепляю, запечатываю и защищаю ваш ум, чтобы он не растерялся от небрежения, но чтобы мне, лучше сберегши его, здешнею тишиной отклонить внешнее смятение. Итак, это, что говорю, есть знак не многословия, но заботливости, сердоболия и любви учителя, который старается, чтобы слова его не пропали. Говорить об этом для меня не тягостно, а для вас назидательно (Флп. З, 1). Научить хочу, а не просто только показать искусство. Итак, нет праведника, который бы не имел греха, и нет грешника, который бы не имел добра, а как есть воздаяние за все, то смотри, что бывает. Грешник получает за добрые свои дела соответствующее воздая­ние, как бы ни было маловажно его добро; и праведник восприемлет за грех свой соразмерное осуждение, хотя бы сделал он и неважное зло.

Что же бывает, и что делает Бог? Он определил страдать за грех либо в настоящей жизни, либо в будущем веке. Итак, если кто праведен, но сделает что-нибудь худое, и за это будет страдать здесь и подвергнется наказанию; ты не смущайся, но подумай про себя и скажи: праведник этот, видно, когда-нибудь сделал какой-либо малый грех — и восприемлет здесь, чтобы там не быть наказанным. Опять, если увидишь грешника грабителя, корыстолюбца, делающего множество зла — и, однако, благоденствующего, подумай, что, видно, он сделал когда-нибудь нечто доброе и восприемлет здесь добро, чтобы там не требовал награды. Таким образом, если кто, хотя и праведен, но терпит бедствия, он восприемлет здесь для того, чтобы здесь же сложить с себя грех и отойти туда чистым. И если кто грешник, преисполненный зла, имеющий множество неисцеленных болезней, хищник, корыстолюбец,— он для того наслаждается здесь благоденствием, чтобы там не требовал награды. Итак, посколь­ку и Лазарю довелось иметь некоторые грехи, и богачу — нечто доброе, поэтому Авраам говорит последнему: здесь ничего не ищи; восприял еси благая твоя там, и Лазарь злая своя. И чтобы тебе удостовериться, что я не без оснований говорю это, но так оно и есть, — Авраам говорит: восприял еси благая твоя. Что же доброе (благая) получил? — Ты сделал какое-нибудь добро? За то получил свои богатство, здоровье, веселье, могущество, честь, тебе ничего уже не следует в уплату: восприял еси благая твоя. Что же? Лазарь ни в чем не согрешил? Нет, согрешил, и — восприял злая своя. Когда ты воспринимал благая, тогда и Лазарь — злая; поэтому ныне он утешается, а ты страдаешь.

Итак, когда увидишь, что праведник наказывается здесь, почитай его блаженным и говори: этот праведник или сделал грех и наказывается за него, и отходит туда чистым, или наказывается сверх меры грехов его, и это вменяется ему в прибавок к праведности. И там бывает расчет; и говорит Бог праведнику: ты имеешь от Меня столько-то. Положим, что Бог доверяет ему десять оболов (мелких монет), тогда и в счет ставит десять оболов. Если же издержал шестьдесят оболов, то говорит ему: десять оболов зачитаю тебе в грех, а пятьдесят в праведность. Но, чтобы тебе удостовериться, что остальное вме­няется ему в праведность, припомни: Иов был праведен, непорочен, истинен, благочестив, удалялся от всякого зло­го дела,— но тело его наказано было здесь, чтобы там он мог требовать наград. Ибо что говорит ему Бог? Хочешь ты ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? (Иов. 40, 3). Посему, если и мы пока­жем терпение, подобное терпению праведных, если и мы покажем соразмерное благому их житию мужество, то получим блага, уготованные святым, любящим Бога, чего и да сподобимся все благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.


http://www.metanthonymemorial.org/VernostNo71.htm

Sunday, May 16, 2010

THE DOGMATIC FORMULATION OF THE CHRISTIAN FAITH: THE ECUMENICAL COUNCILS

1.The Ecumenical Councils
2.Formulation of the Dogma of the Blessed Trinity
3.The First Council of Nicaea (325) and the Formulation of the Nicene Creed
4.The First Council of Constantinople
5.The Humanity and Divinity of Jesus Christ
6.The Council of Chalcedon


In the centuries following the conversion of the ancient world, precise definition was given to Christian teaching on basic truths of faith — on the Blessed Trinity, on the mysteries of Christ and on the question of grace.

1. The Ecumenical Councils


The Roman Empire, Third Century

The Christian-Roman period was extremely important from the point of view of doctrine. Now that the Church was free, the historic moment came for it to give precise formulation to orthodox teaching on basic questions of Christian faith — the Blessed Trinity, the mystery of Christ, and the question of grace. The definition of catholic dogma occurred in the context of heated theological battles against heresies which led to schisms in the Church, some of which are still with us.

The ecumenical councils played an important role in this task of defining catholic dogma. Eight ecumenical councils, between the fourth and ninth centuries, constituted the first cycle of councils in Church history. The First Council of Nicaea (325), which defined the consubstantiality of the Son with the Father; The First Council of Constantinople defined the divinity of the Holy Spirit (381). The Council of Ephesus (431) proclaimed the Divine Maternity of Mary; that of Chalcedon (451) defined the doctrine of the two natures in the one person of Christ. The Second Council of Constantinople (553) condemned Nestorianism, and the Third Council of Constantinople (680-681) formulated the doctrine of the Two Wills of Christ.

In the two early councils, the theological doctrine of the Blessed Trinity was defined and the four next councils formulated the fundamental Christological truths. Two other ecumenical councils were also held in the East: The Second Council of Nicaea (787), which formulated the orthodox doctrine on iconoclasm. Upon closer look at their historical and doctrinal context, the first seven ecumenical councils actually defined the Trinitarian and Christological doctrines of the Orthodox Catholic faith.

2. Formation of the Dogma of the Blessed Trinity

The fourth century saw the formulation of dogma concerning the Trinity, with catholic orthodoxy having to confront Arianism. Arianism can be traced back to certain early doctrines which overemphasized the oneness of God, to the extent of obliterating the distinction of persons in the Blessed Trinity (Sabellianism) or of 'subordinating' the Son to the Father, making him inferior to the Father (subordinationism). A radical subordinationism inspired the teaching of Arius, an Alexandrian priest (c. 250-336), who not only held that the Son was inferior to the Father, but went as far as denying that Jesus was God. The absolute oneness of God which Arius proclaimed led him to see the Word as simply the noblest of all created beings, not as the natural Son of God: Christ was God's adopted son and therefore only in an improper sense could he be called God.

Arian teaching was clearly influenced by Greek philosophy with its notion of the Supreme God — Summus Deus — and a concept of the Word very akin to Plato's demiurge, a being intermediate between God and the universe who was the shaper of creation. This connexion between Arianism and Greek philosophy accounts for its rapid spread and for its being welcomed by rationalist intellectuals involved with hellenism. Arianism had very serious consequences on Christian teaching, affecting as it did the dogma of the redemption: for if the incarnate Word, Jesus Christ, were not God, then redemption would be ineffective. The Church of Alexandria realised the seriousness of the problem and, after attempting to dissuade Arius of his error, it proceeded to condemn him at a synod of the bishops of Egypt (318). But Arianism was already a world-wide problem and it led to the convoking of the first ecumenical council in history.



3. The First Council of Nicaea (325) and the formulation of the Nicene Creed

St. Constantine Burning Arian Books At Nicea

The first council of Nicaea (325) was a clear victory for the defenders of orthodoxy, two of the most outstanding of whom were bishops — Ossius of Cordova (Spain) and a deacon (and later bishop) of Alexandria, St. Athanasius the Great. The council defined the divinity of the Word, using an unambiguous term to describe his relationship with the Father — homoousios, 'consubstantial.' The Nicene symbol or creed proclaimed that the Son, Jesus Christ, 'God from God, Light from Light, true God from true God, begotten, not made,' is 'consubstantial' with the Father.

Orthodoxy's victory at Nicaea was followed, however, by a post-council period of a radically opposed viewpoint, which constituted one of the most surprising episodes in Christian history. The pro-Arian party, led by Eusebius, Bishop of Nicomedia, managed to exert a decisive influence at the imperial court and in the last years of St. Constantine's reign and during the reigns of his successors it looked as if Arianism was going to prevail. The most outstanding of the Nicene bishops were exiled and, as St Jerome graphically put it, 'the whole world groaned and discovered to its surprise that it had become Arian.'

4. The First Council of Constantinople

Page depicting Constantinople in the Nuremberg Chronicle

From the middle of the fourth century on, Arianism was divided into three factions: the radical Anomoeans, who laid emphasis on the dissimilarity of the Son with respect to the Father; the Homoeans, who regarded the Son as homios — that is, 'like to' — the Father; and what are called semi-Arians — those nearest Orthodoxy — for whom the Son was 'substantially like' the Father.

The theological work of what are called the Cappadocian Fathers developed the teaching of Nicaea and attracted many supporters of the more moderate tendencies in Arianism, with the result that in a very short time Arianism disappeared from the horizon of the universal Church, surviving only as the form of Christianity professed by most of the Germanic nations who had invaded the empire. The theology of the Trinity was completed at the First Council of Constantinople with the definition of the divinity of the Holy Spirit (in reaction to another heresy — Macedonianism).

Thus, by the end of the fourth century, Catholic doctrine on the Blessed Trinity had been fixed in the form of Niceno-Constantinopolitan Creed. However, there was one aspect of Trinitarian theology not expressly dealt with in the Creed — the relationships between the Holy Spirit and the Son. This would later give rise to the blasphemous [as in blasphemy of the Holy Spirit] Filioque heresy, which was to become an apple of discord between the Orthodox Christian East and the heretical Latin West.

5. The Humanity and Divinity of Jesus Christ

Once the doctrine of the Blessed Trinity had been defined, theology had to deal with the mystery of Christ, not in relation to the other divine persons, but in regard to the nature of Christ himself. The basic problem was this: Christ is perfect God and perfect man; but how do divinity and humanity combine in man? On this question, the two great theological schools of the east took opposite sides.

The Alexandrian School laid emphasis on the perfect divinity of Jesus Christ: his divine nature so penetrates his human nature — like fire heating an iron — that an internal unity results, a kind of 'mixture' of natures taken to extreme formulations. The Antiochene School stressed, instead, the perfect humanity of Christ: the unity of the two natures in him is only external or moral in such a way that rather than speak of 'incarnation' it would be more correct to speak of the 'indwelling' of the Word, who 'dwells' in the man Jesus as inside a garment or a tent.

This Christological problem came out in the open when Nestorius, the Bishop of Constantinople, who belonged to the Antiochene school, preached in public against the divine maternity of Mary, refusing to give her the title of Theotokos, 'God-bearer,' Mother of God; she was, he said, only the Christotokos, 'Mother of Christ.' This led to popular demonstrations and the denunciation of Nestorius' doctrine by St Cyril, the Patriarch & Pope of Alexandria. Pope Celestine I asked Nestorius to retract his innovation and error, which he refused to do.

The Council of Ephesus (431), now summoned by the Emperor, Theodosius II, had a very rough passage due to rivalry between Alexandrine and Antiochene bishops; but eventually agreement was reached and a profession of faith was composed for which was formulated the doctrine of the 'hypostatic union' of the two natures in Christ and Mary was acknowledged as Mother of God, ie THEOTOKOS. Nestorius was deposed and sent into exile; however, groups of his followers continued to exist in the near east forming a Nestorian church which carried out a great deal of missionary work, over a number of centuries, primarily in Central Asia but as far East as Mongolia and China.

6. The Council of Chalcedon

By the first half of the fifth century the Patriarchate of Alexandria had grown in power and many of its bishops took an active part in the internal affairs of the Church of Constantinople itself. It also happened that after the death of St Cyril extremist tendencies gained the upper hand in Alexandria. The Alexandrian theologians were unhappy about the Ephesus teaching on the two natures in the one person of Christ, due to their understanding two natures as being equivalent to two persons: they claimed that there was only one united nature in Christ, because in the incarnation the human nature had been absorbed in the divine.

When this doctrine — monophysitism — was preached in Constantinople by the Archimandrite Eutyches, Flavian the patriarch deprived Eutyches of his office. The Patriarch of Alexandria, Dioscorus, then intervened, with the support of Emperor Theodosius II. An robber council was held at Ephesus (449) under the presidency of Dioscorus; the Patriarch of Constantinople was deposed and exiled; a dogmatic letter sent to Flavian by the Pope, by the hand of two papal legates, was prevented from being read, and the doctrine of the two natures in Christ was condemned. The Pope, Leo the Great, gave this council a name which was passed into history — the 'latrocinium of Ephesus.'

As soon as Emperess Pulcheria and Emperor Marcian succeeded Theodosius II, Pope Leo asked that a new ecumenical council meet: this, was the Council of Chalcedon (451). This council adhered unanimously to the Christological teaching contained in Leo the Great's letter to Flavian: 'Peter has spoken through the mouth of Leo', the fathers proclaimed. Chalcedon's profession of Faith recognized that there were two natures in Christ 'without their being any confusion or division or separation between them.'

But monophysitism, far from disappearing, put down deep roots in various parts of the east, at times representing vast majorities of the population who upheld its "Orthodoxy", especially in Egypt, where it was used as a secessionist banner against the authority of the empire. The condemnation of monophysitism was taken as an attack on the Orthodox doctrine of Saints Athanasius and Cyril. A Monophysite Patriarchate grew up in Alexandria (supported by the monks and the indigenous Coptic population) in opposition to the Melkite or Imperial Patriarchate, where the Monophysite party severed Communion with the Church in erroneous affirmation of what it believed to be "Orthodoxy".

Mosaic of St. Justinian. Church of San Vitale in Ravenna, Italy

This historical context explains why the succeeding emperors strove to find compromise formulas which, without contradicting the Symbol of Chalcedon, would be more acceptable to the monophysites and would thereby assure the loyalty of the population of these areas to the empire. Examples of this were the Henotikon — an edict of Emperor Zeno (482) — and the famous question of the 'Three Chapters,’ proposed unsuccessfully by Holy Emperor Justinian, which produced unfavourable reactions in the West.

At the Fifth Ecumenical Council, the Orthodox Church clarified the meaning of the word "hypostasis" used in the Chalcedonian definition and elucidated that the Ephesian christology of "one nature of the Word Incarnate" uniting "two perfect natures of Christ in one 'person' or 'nature'" was the same as the definition of Chalcedon of "two perfect natures of Christ" in one person. Disagreements and misunderstandings over the use of the term "hypostasis" were reconciled in accordance with the theological formulations of the Cappadocian Fathers. While seemingly reconciling Cyrillian (Ephesine) and Chalcedonian Orthodoxy, the Anti-Chalcedonian camp for the most part still refused to be reconciled with the Orthodox Church, where issues of the Constantinopolitan versus Alexandrian primacy in the East remained unsettled and an era of cultural differentiation and rejection of Byzantine Orthodoxy for Alexandrian (local) antiquity and Orthodoxy poisoned by Imperial persecution destroyed the chances for reconciliation of the Anti Chalcedonian parties. The Fifth Ecumenical Council settled the issues of "Orthodox christology" vis a vis the natures of Christ, which had fuelled the Anti Chalcedonians in their "resistance" and breach of Eucharistic Communion with the Orthodox Church.

A most serious effort in this direction was further backed by Emperor Heraclius, an energetic defender of the Christian East against the Persians and Arabs. Sergius, Patriarch of Constantinople, thought that, without denying Chalcedonian teaching on the two natures, it could be held that, by virtue of the hypostatic union, there was in Christ only one divine-human activity (monoenergism) and that Christ had only one will (monothelitism). Heraclius sanctioned this doctrine by his dogmatic decree Ecthesis (638). But Ecthesis solved nothing, neither in the field of religion nor in that of politics. The monophysites rejected it, and in a very short time Palestine, Syria and Egypt were in the hands of the Arabs, where the Copts of Egypt welcomed their Islamic conquerors as the new rulers of Egypt and fought with them to expel Imperial troops and Orthodox Christian rule.

The Christological debate came to an end when the Third Council of Constantinople (the Sixth Ecumenical Council), on the basis of letters sent by Pope Agatho in affirmation of the Orthodoxy of St. Maximus the Confessor, completed the Symbol of Chalcedon with an express profession of Faith in the two perfect activities and two wills of Christ. Monophysite heresy (or Anti Chalcedonian schism ) still lives on in Egypt and Ethiopia and throughout the Middle East.

The Triumph of Orthodoxy at the Seventh Ecumenical Council

The Seventh Ecumenical Council proclaimed:

"We define that the holy icons, whether in color, mosaic, or some other material, should be exhibited in the holy churches of God, on the sacred vessels and liturgical vestments, on the walls, furnishings, and in houses and along the roads, namely the icons of our Lord God and Savior Jesus Christ, that of our Lady the Theotokos, those of the venerable angels and those of all saintly people. Whenever these representations are contemplated, they will cause those who look at them to commemorate and love their prototype. We define also that they should be kissed and that they are an object of veneration and honor (timitiki proskynisis), but not of real worship (latreia), which is reserved for Him Who is the subject of our faith and is proper for the divine nature. Veneration of an icon is in effect transmitted to the prototype; he who venerates the icon, venerates in it the reality for which it stands."

This reality is veneration of the Divine Prototype, Christ the God-Man, in him who has been deified. Thus it is by Christ that the Saints and Holy Relics, the Gospel, the Cross, etc. are deified and veneration of them is affirmation of the christological reality of our salvation in Christ Jesus.

http://www.earlychristians.org/fathers_church/ecumenical_councils.html

The First Ecumenical Council

Fathers of the First Ecumenical Council

He [The Holy Emperor Constantine]...wanted a gala occasion and rejoicing;
as he said in his speech to the assembled
bishops on the opening day, disputes were
"more dangerous than war and other conflicts;
they bring me more grief than anything else."


Today we remember the Fathers of the First Ecumenical Council, convened at Nicaea in 325. The results of the Council were very important, but so was its personal meaning for those who attended, as Father Alexander Schmemann described:

For the first time, after centuries of semi-subterranean existence, prelates gathered from all parts of the Church, many still with the marks of wounds and mutilations received under [the persecutions of the emperor] Diocletian. The unprecedented magnificence of their reception and the hospitality and kindness of the emperor [Constantine] confirmed their joyous assurance that a new era had begun and that Christ was indeed victorious over the world. Constantine himself was the first to interpret the council in this way.

The great accomplishment of the Council was to refute Arianism, a widely-held heresy that threatened to divide the Church. It was a dispute, as the emperor said, that was "more dangerous than war and other conflicts" because it called into question Jesus' ability to be our Savior.

The Arians claimed that Jesus was not eternal, not equal to His Father, but a created being. The Church insisted that He had to be the divinely powerful Son of God in order to be able to save us. So, opposing Arianism, the Fathers of the Council at Nicaea proclaimed that Jesus Christ is of the same substance as His Father, and there was never a time when He did not exist. His perfect divinity, therefore, was able to assume perfect humanity, and save all who are human.

This teaching is squarely Biblical. In one verse of the reading chosen for this day, John 17:5, Jesus prays, "And now, Father, glorify me in thy own presence with the glory which I had with thee before the world was made." Father and Son have the same glory, and have had it forever.

Today we remember the Fathers of the First Ecumenical Council, convened at Nicaea in 325. The results of the Council were very important, but so was its personal meaning for those who attended, as Father Alexander Schmemann described:

For the first time, after centuries of semi-subterranean existence, prelates gathered from all parts of the Church, many still with the marks of wounds and mutilations received under [the persecutions of the emperor] Diocletian. The unprecedented magnificence of their reception and the hospitality and kindness of the emperor [Constantine] confirmed their joyous assurance that a new era had begun and that Christ was indeed victorious over the world. Constantine himself was the first to interpret the council in this way.

The great accomplishment of the Council was to refute Arianism, a widely-held heresy that threatened to divide the Church. It was a dispute, as the emperor said, that was "more dangerous than war and other conflicts" because it called into question Jesus' ability to be our Savior.

The Arians claimed that Jesus was not eternal, not equal to His Father, but a created being. The Church insisted that He had to be the divinely powerful Son of God in order to be able to save us. So, opposing Arianism, the Fathers of the Council at Nicaea proclaimed that Jesus Christ is of the same substance as His Father, and there was never a time when He did not exist. His perfect divinity, therefore, was able to assume perfect humanity, and save all who are human.

This teaching is squarely Biblical. In one verse of the reading chosen for this day, John 17:5, Jesus prays, "And now, Father, glorify me in thy own presence with the glory which I had with thee before the world was made." Father and Son have the same glory, and have had it forever.

Despite its clear Biblical basis, there are many who don't accept the Church's teaching, including Unitarians, Jehovah's Witnesses, Muslims, and the Mormons whose work is so generously supported by the devout Marriott family's hotel empire. Even immediately after the decisive declarations of Nicaea, there was conflict. Saint Athanasius was the hero of the Council because he formulated the term "homoousion" (meaning "of one substance" and referring to Christ and His Father.) But Athanasius was hounded ever after by his Arian enemies; they managed to get him condemned and exiled.

The truth established at Nicaea remains basic to our faith. But then, as now, truth was accompanied by deceitfulness and the persecution of truth tellers. We must take comfort, as fourth century Orthodox Christians also had to do, in another verse (16:33b) from John's Gospel: "In the world you have tribulation; but be of good cheer, I have overcome the world."

http://dce.oca.org/assets/templates/bulletin.cfm?mode=html&id=27

Friday, May 14, 2010

О душе и воскресении

Портал «Богослов.Ru» публикует следующую главу книги «Григорий Нисский. Божия и человеческая бесконечность» профессора Ленки Карфиковой – чешского богослова и патролога. Перевод выполнил Илья Бей.
Сочинению Об устроении человека содержательно и, вероятно, хронологически близко следующее сочинение Григория, его славный диалог О душе и воскресении (Περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως ὁ λόγος).[1] Этот «христианский Федон» реализован как разговор Григория с его любимой сестрой Макриной незадолго до ее смерти (ср. также рассказ Григория о его посещении Макрины в ее биографии[2]). Как и Платонов Федон является разговором о смерти лицом к лицу со смертью, т. е. при посещении учениками Сократа любимого учителя в тюрьме перед казнью, Григорий, еще опечаленный недавней смертью брата Василия, беседует здесь со своей старшей сестрой незадолго до ее смерти о темах смерти и вечной жизни. Григорий выражает чувство (πάθος), которое охватывает человека перед лицом смерти (смерти другого), умирающая Макрина, которая такое чувство отрицает как неразумное,[3] наоборот, предоставляет рациональную утешительную аргументацию (λόγος).[4] Макрине, таким образом, выпала роль учителя,[5] сам же Григорий только спрашивает и поясняет замечания противников. Так же как и в отношении Василия, Григорий выражает своей сестре уважение как святой и прозорливице. (В житии Макрины Григорий наоборот — явно с определенной риторической стилизацией — сохранил нам свидетельства о неважном и снисходительном мнении, которое о нем было у Макрины, о младшем брате, который в ее глазах далеко не достигал качеств Василия).

Весь диалог можно разделить на шесть главных частей:[6] (1) рассказ о нематериальном характере души, которая делает возможным жизнь души после смерти;[7] (2) рассказ о страстях;[8] (3) описание жизни души после смерти[9] и (4) посмертного очищения души;[10] (5) эсхатология души[11] и (6) эсхатология тела.[12] Для раскрытия нашей темы достаточно раскрыть аргументацию Макрины в общих чертах и сосредоточиться преимущественно на представлении эсхатологического движения любви.



Душа и ее бессмертие

Основным нервом аргументации Платона в Федоне является отношение души к идеям, подаваемое и развиваемое через логос, который наделяет душу бессмертием (и пусть значение самого выдающегося доказательства о душе, сущностью которой является жизнь и которая поэтому не допускает смерть и исчезновение,[13] в глазах самого Платона и его читателей будет любым). Необходимым промежуточным шагом при этом является доказательство самих идей. Григорий (или же Макрина), напротив, пытается таким аналогичным промежуточным шагом доказать существование духовного творца материального мира, чтобы дальше можно было утверждать, что человек — «микрокосм»,[14] тело которого также обнаруживает таинственное действие нематериальной души, подобной Богу, которой принадлежит вечность.

Существование единой «Божественной силы, которой все пронизывается с умом и мудростью»[15] Григорий совместно с Макриной познает из гармонии вселенной, где противоположные элементы в таинственной взаимосвязи соединяются к единой цели, и каждый из них по мере своих сил сохраняет целое, в котором противоположности не уничтожаются взаимно, но наоборот, совместно сообразуют уравновешенность космоса (напр., солнечное тепло, естественно направленное вверх, нисходит и в глубины, чтобы помочь влажным, тяжелым и направленным вниз элементам подняться вверх; эфирный огонь приникает даже к земле, чтобы и она не испытывала недостатка в тепле; влажность из воздуха изливается на землю и орошает рост всевозможной растительности), где звезды регулярно движутся по своим круговым орбитам, где части приспосабливаются к целому, которое именно в них является совершенным... Присутствие нематериальной души в материальном теле можно также доказать, если мы будем анализировать чувственное восприятие, которое нам подает информацию о вещах только в соединении с «некоей-то умной силой»,[16] поясняющей нам смысл воспринятого (то есть с мышлением, διάνοια[17]), или если мы принимаем во внимание объекты человеческого искусства, в которых отражается «какая-то умная способность» (τις ... νοῦς[18]) воспринимать произведение раньше, чем оно будет воплощено в материале.[19] Отождествление Григорием души с этой умной силой показывает, что он понимает душу фактически как Аристотелевский νοῦς ποιητικός.[20]

Это сила, присутствующая в теле, бесспорно нетождественна элементам тела, однако это не значит, что она вовсе не существует. Предполагать что-либо такое, то есть считать, что душа ни как что иное присутствует в теле, состоящем из отдельных элементов, чтобы их оживотворить, фактически заставляет утверждать, что «наша жизнь мертва»,[21] что нет разницы между живым и мертвым телом. Очень похоже можно представлять себе, что не существует духовного творца только потому, что он несродственен телу космоса.[22] Ключом к «доказательству» Григорием бессмертия души является, таким образом, аналогия между космосом и человеком («микрокосмом»), точнее, аналогия отношения между светом и его творцом с одной стороны, и телом и душой — с другой.[23] Поскольку Григорий настаивает на существовании нематериального, трансцендентного Оживотворителя космоса, он говорит также о существовании нематериальной души, которая дает жизнь телу, а также существует независимо от него, то есть и после смерти.

При этом, согласно определению Макрины, душа — «сущность тварная, живая и способная мылить, которая подает жизненную силу и способность воспринимать телу, оснащенному устройствами и чувствами, покуда ее естество способно воспринимать их».[24]

Душа по своему нематериальному характеру подобна (ὅμοιον) Богу, однако нетождественна Ему (ταὐτόν).[25] Как в малом осколке может отражаться все солнце без того, чтобы они оба были тождественны, так и душа является образом Божественного архетипа, не будучи равной Ему.[26] Подобие обоих заключается именно в их умности (νοητὴ οὐσία[27]), хотя Бог «неограничен и беспримесен», а душа — «незначительна и подвержена порче». Божественное естество, присутствующее во всем, при этом от всего отличается и продолжает существовать независимо от всего. Также и «умная и безразмерная» душа[28] присутствует в теле, которое оживляет, и своим характером весьма от него отличается. Эта форма присутствия («смешения»), однако, непостижима[29] и, согласно убеждению Григория (Макрины), неким образом продолжается и после смерти подобно тому, как душа может относиться ко многим удаленным вещам, которые исследует, не разрываясь при этом. [30]

Однако если душа своим умом является образом Божьим, продолжает Григорий, ее «звериные» составляющие — вожделевательная часть (τὸ ἐπιθυμητικόν) и гнев (τὸ θυμοειδές),[31] как их именует Платон в своем понимании души[32] — не могут относиться к ее определению,[33] особенно в своей двузначности, которая допускает их правильную и ошибочную направленности (к действительному добру и действительной доблести, или всего лишь к представлению о них[34]). Эта двузначность вошла в мир — как мы уже знаем из сочинения Об устроении человека — когда человек вопреки божественному запрету вкусил плод дерева, в котором зло смешано с добром (ср. Быт. 3).[35] В то же время человеческая жизнь «раздвоилась» (διχῆ μερίσας) в нынешнее телесное и последующее бестелесное существования, продолжительность (диастема) которых весьма разнится: хотя эта жизнь «заключена в очень краткий промежуток времени», жизнь бестелесная «простирается в вечность», продолжается «веками без конца, ее границей является вечность» (ὧν πέρας ἡ ἀπειρία). Ныне же человек должен выбирать из них двоих (чего изначально не должен был делать): либо он ищет добро в одном, либо в другом, то есть выбирает временность или вечность.

Огромная разница между обеими возможностями показана, согласно Макрине, «пропастью» (τὸ χάσμα[36]) в евангельской притче о богаче и Лазаре (ср. Лук. 16:26). В этой притче желаемое состояние души, которая удержалась, называется «лоно Авраамово» (Лук. 16:22), поскольку Авраам был первым, о котором рассказывается, что он дал преимущество «надежде на то, что будет в будущем перед использованием вещей настоящих».[37] Лоно (ὁ κόλπος) — это слово, как указывает Григорий[38], в переносном смысле в греческом языке означает также «залив» — так он указывает будто бы на пребывание в море «неизмеримых благ».[39] Душа богача была, напротив, и после смерти соединена с жизнью «тела и крови», как показывает — по крайней мере согласно толкованию Макрины[40] — его забота о своих родных (Григорий приводит и пример Платона о ненадлежащем посмертном сопряжении души с телом, которым является явление теней умерших на могилах, где покоятся их тела[41]).

Как и для Платона, так и для Григория существенно максимально возможное отделение души от телесной жизни,[42] чтобы тело душу после смерти никак не связывало, и она могла «легко и беспрепятственно бежать к добру». Если душа во время своей земной жизни не смогла избавиться своей сопряженности с телом, она должна будет избавиться от нее после смерти, в болезненном переходе огнем.[43] Только лишь как чистое зеркало душа в своей собственной красоте может видеть Божественный архетип. [44]



Бесконечное движение любви

Для раскрытия нашей темы особенный интерес для нас представляет замечание Григория о том, что душа, которая очистилась от движения вожделения (τὸ ἐπιθυμητικόν[45]), не будет уже жаждать и самого добра.[46] Макрина отвечает, что и в очищенной душе остается способность смотреть и рассуждать, которая относится к образу Божию (τὸ θεωρητικόν τε καὶ διακριτικὸν) в ней. Не будет необходимости, очевидно, в движении вожделения[47], поскольку душа будет иметь ничем не ограниченное участие[48] в добре, будет ему подобна (ὁμοίωσις[49]). Однако это не значит, что в душе уже не будет никакого движения. Согласно Григорию (Макрине) движение принадлежит душе как таковой. В этом диалог О душе и воскресении ничем не отличается от представлений Платона,[50] хотя здесь у святителя посмертное движение души представлено иначе чем постоянное воплощение.[51]

В земной жизни — так продолжается толкование Макрины — наше естество постоянно движется навстречу добру, которого ей еще недостает.[52] Это состояние мы называем жажда[53]: это постоянное движение, направляемое импульсами нашей воли,[54] которая всегда стремится к добру, либо к действительному, либо к мнимому. С достижением частичной цели (действительного или мнимого добра), однако, движение жажды не останавливается. Поскольку избирает себе следующие и следующие цели. К цели, лежащей перед нами, при этом мы относимся иначе, чем к тому чего мы уже достигли:[55] движение вперед ведется надеждой (ἐλπίς), движение назад, воспоминание (μνήμη), к этому движению присоединяется ощущением радости или стыда в зависимости от того, созвучны ли в душе надежда и воспоминания, либо они не ладят.

В отличие от человека, который всегда сначала движется по направлению к добру (действительному или мнимому), Бог есть полнота добра (τῶν ἀγαθῶν τὸ πλήρωμα[56]), Он ни в чем не испытывает недостатка, а потому в Нем нет никакого движения к добру, ни движения надежды (ἐλπιστικὴ κίνησις[57]) — поскольку надежда движется исключительно к тому, чего еще нет[58] (ср. Рим. 8:24) — ни движения воспоминания, поскольку Бог видит все сразу, ничего не забывая. Всё что есть, есть в Боге, вне Бога нет ничего кроме зла, которое является недостатком бытия.[59]

Также и душа, которая уподобилась Богу, лишена движения надежды и воспоминания, поскольку у нее уже есть то, на что она надеялась, и чем она полностью занята, она ничего не воспоминает. Это состояние обращения и привязанности к добру Григорий вместе с Макриной называет «расположением к любви» (ἡ ἀγαπητικὴ διάθεσις[60]). Любовь при этом он, однако, также понимает как движение (ἡ ἀγαπητὴ κίνησις[61]), которое постоянно обретает простое и нематериальное добро,[62] которому и уподобляется.[63] Движение любви, согласно Григорию, никогда не заканчивается, «не имеет границ» (μόνης δὲ τῆς ἀγάπης οὐχ εὑρὼν τὸν ὅρον[64]). Однако это движение отличается от движения вожделения (ἐπιθυμητικὴ κίνησις καὶ διάθεσις[65]), направленного всегда к тому, чего у нас нет, и от движения надежды и веры, в отношении чего справедливо то же самое (ср. 1 Кор. 13:8). Любовь — это какое-то парадоксально (как бы мы, по крайней мере, могли предположить) постоянное движение к тому, что у нас уже есть, возрастание в том, чего мы уже (частично) достигли.

Жизнь Божественного естества также есть любовь, поскольку добро всегда вызывает любовь в том, кто его познает, а Божество, очевидно, познает Само Себя.[66] Самопознание добра, следовательно, является любовью (ἡ δὲ γνῶσις ἀγάπη γίνεται), которая, однако, никогда не преложится в пресыщение (κόρος[67]), которое прекратило бы любовь. Божественная жизнь поэтому постоянно осуществляется как любовь (ἀεὶ ἡ θεία ζωὴ δι' ἀγάπης ἐνεργηθήσεται) в смысле самоотношения. Внутрибожественная любовь не имеет границ, поскольку само божественное добро также не имеет границ, которые бы ему положила его противоположность.[68] Поскольку это добро не может быть подвергнуто ухудшению, оно продолжается до бесконечности.

Имеющие участие в божественном добре никогда не могут постичь его целиком. Их собственный размер, более того, через участие в неограниченном добре постоянно увеличивается, а их возрастание никогда не прекращается,[69] поскольку источник добра никогда не исчерпаем, а объем принимающего постоянно увеличивается без того, чтобы его увеличение достигло какой-то границы.[70] Однако это возрастание души является только количественным, Григорий совершенно определенно противится представлению о бесконечном умножении душ, которое он считал бы несовершенством: должна быть достигнута конечная цель определенного количества душ,[71] изначально задуманная плерома, как это нам уже известно из сочинения Об устроении человека.



Воскрешение тела

Душа, сродственная Богу и подобная Ему, привлекается к Нему с легкостью тем большей, чем решительней она избавилась от своей сопряженности с материей, то есть телесности. В отличие от Платона у Григория есть надежда и для того, кто все-таки сохраняет отношение к телу, и «ему жаль отделиться от того, что он полюбил».[72] В рамках платоновского универсума такая непостижимая непоследовательность является врожденным христианским элементом, хотя и не способствует связности толкования Григория. Его (и Макрины) мысли от этого пункта обращаются скорее к воскрешению тела, чем к необходимости от него отделиться. Некоторые исследователи видят в этом повороте искреннюю, хотя и очень несовершенную попытку Григория дополнительно христианизировать[73] платоновский универсум, другие же считают присоединение христианских представлений о воскрешении к платонизирующему диалогу оппортунизмом («маскировкой») Григория, или даже характерной ошибкой.[74] Однако верно то, что Григорий уже в части диалога, посвященной душе, подчеркнул для нематериальной души возможность относиться к элементам разложившегося тела, как будто бы он изначально имел в виду не только бессмертие души, но и воскрешение тела.

Из мотивов, связанных с воскрешением, наверняка самым интересным является замечание о том, что человеческое тело — это постоянное течение и постоянное изменение, а потому тело после воскресения должно было бы быть целой серией людей (δῆμος τις ἀνθρώπων[75]), отвечающих отдельным фазам временного течения человеческой жизни. Макрина отвечает, что воскрешение означает возвращение к исходному состоянию,[76] где еще не было течения времени, потому не было и меняющегося тела. Постоянное изменение типично только для нынешнего «тела душевного» (σῶμα ψυχικόν), но не для эсхатологического «тела духовного» (σῶμα πνευματικόν), как их различает апостол (ср. 1 Кор. 25:44).[77] Обнаруживает ли эта мысль то, что Григорий отказывается от представления о постоянной сопряженности души с элементами разложившегося тела как залога будущей идентификации телесных элементов, которую он развил выше?[78] Остается ли душа сопряженной со всеми элементами изменяющегося тела, сгущенными в прославленное «духовное тело»? В любом случае это представление выражает полную спиритуализацию воскрешенного тела, которое явно не имеет другого смысла кроме как сохранение личной индивидуальности.

Как бы там ни было, это видение эсхатологического «духовного тела» как возвращение в исходное вневременное состояние является интересным уточнением человеческой плеромы из сочинения Об устроении человека. Речь должна была бы идти о человеческих существах в их телесности, однако телесности вневременной, которая не является протеканием, о телесности «духовной», какой-то аналогии умопостижимых качеств материй, которые еще «не собрались вместе» для того, чтобы создать временно-пространственную материю. В платонизирующем диалоге Григория умопостигаемой плероме явно отдается предпочтение перед плеромой стоической, представляющей смесь еще не выделившихся элементов, и перед плеромой аристотелевской чистой потенцией.



* * *

Для нашей темы диалог О душе и воскресении представляет интересное описание бесконечного возрастания человека, явно мыслимого также эсхатологически и называемого здесь «движением любви». В отличие от движений вожделения, надежды и веры любовь не стремится за тем, чего у нее еще нет, но постоянно наполняется тем, в чем уже имеет участие. Однако поскольку Божественное добро неограниченно противоположностью и не может ухудшиться, то есть не допускает никаких границ, движение любви также бесконечно. Ее движение неограничено и объемом принимающего, которого Григорий напротив явно провозглашает неограниченным. Именно ввиду неограниченности добра, в котором человеческая любовь имеет участие, и ввиду своего неограниченного и постоянно увеличивающегося объема, она не может достичь своих границ, что означало бы окончательное наполнение. Хотя божественная жизнь представляет неограниченную любовь, заложенную в Божием самопознании как познании добра, человеческая неограниченная любовь означает неограниченный рост. Также и загробная жизнь, о которой Григорий предполагает, что это — жизнь в духовном теле либо даже без тела — понимается, однако, как интервал, хотя интервал и бесконечный, растянутый до безграничности.

В платонизирующем диалоге Григория мы находим, таким образом, некое «доказательство» Божией бесконечности, точнее неограниченности божественной доброты, которое снова будет использовано и в полемике с Евномием (где привлечет внимание исследователей Григория): Бог есть совершенное добро, неограниченное своей противоположностью, в то же время он не подвержен ухудшению, а потому Бог — безграничное добро. В диалоге О душе и воскресении эта аргументация, однако, не служит доказательством равенства божественных ипостасей, как она будет использоваться в полемике с арианами, но является промежуточным шагом толкования Григория о бесконечном движении человеческой любви: Бог сам себя как неограниченное добро познает любовью, поэтому любовь в Боге не ограничена, она никогда не достигнет пресыщения. Людское участие в этом добре также имеет форму непрекращающегося движения любви. (Необходимо указать, что подобной аргументацией пользуется и Плотин: «Любовь эта [к Единому] безгранична, как предмет ее бесконечен, потому что превосходит всякую красоту».[79] Плотин, однако, не использует здесь рефлексивную любовь к Единому как промежуточный шаг, хотя эта идея ему также известна[80]).

На заднем плане всей аргументации Григория находится скорее всего полемика с представлением о пресыщении (κόρος): поскольку в Боге, в Котором всё добро присутствует одновременно, нет пресыщения, пресыщению не будет подвержена и душа, которая, более того, в этом добре всегда имеет лишь несовершенное участие.

Интересен был также и вопрос о том, что значит приведенное представление о внутрибожественной любви для Григориева понятия о Боге. Мы узнаем, что Бог Сам Себя познает как добро, а потому Сам Себя любит. Григорий, таким образом, предполагает рефлексию о Боге способом познания, которое есть любовь, хотя одновременно приписывает Богу неограниченность в смысле совершенного добра, неограниченного противоположностью, которое ввиду своей неограниченности человеком непостижимо. Неограниченность или бесконечность не являются здесь явными высказываниями о самой Божественной сущности, являясь скорее некими количественными и качественными определениями Божественной доброты, поскольку нельзя с уверенностью сказать, ощущал ли Григорий Оригеновы затруднения, связанные с самопониманием безграничности.

Григорий явно не хочет указать, что Бог Сам Себя не понимает целиком, как Его не может понять и человек. Святитель хочет скорее выразить то, что в Боге, в отличие от человека, любовь означает не движение к добру или же возрастание в нем, а полное одновременное удержание всего добра, которое, однако, не вызывает пресыщения и не приводит к разочарованию. Внутрибожественная любовь — полностью осуществленное самоотношение неограниченного добра, которое не исчерпывается и не «вызывает отвращения». Над отношением рефлексии и неограниченности Григорий, к сожалению, более не размышляет.

-Ленка Карфикова
--------------------------------------------------------------------------------

[1] PG 46, 11-159. О диалогической форме, которая была избрана явно неслучайно, см. H.M. Meissner, Rhetorik und Theologie. Der Dialog Gregors von Nyssa De anima et resurrectione, Frankturt a.M. - Bern - New York - Paris 1991, стр. 61 и ниже.

[2] См. Vita Macr.: GNO VIII/1, 386,22-399,22. Сравнение обоих мест проводит H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 23-34.

[3] См. De an. et res.: PG 46, 14a.

[4] О полярности πάθος - λόγος, которая как в Федоне Платона, так и здесь у Григория занимает важное место, см. H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 47-57.

[5] О неочевидности женской фигуры учителя и мистагога в христианской литературе см. H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 34-42.

[6] Это членение я заимствую из H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 64 и ниже.

[7] De an. et res.: PG 46, 20b-48c.

[8] De an. et res.: PG 46, 48c-68a.

[9] De an. et res.: PG 46, 68a-88c.

[10] De an. et res.: PG 46, 88c-108a.

[11] De an. et res.: PG 46, 108a-128c.

[12] De an. et res.: PG 146, 129a-160c.

[13] См. Platón, Phaedo, 105c-106e.

[14] ... μικρός τις εναι κόσμος ὁ ἄνθρωπος (De an. et res.: PG 46, 28b). Аналогия человека и космоса, очевидно опирающаяся на Демокрита, во всей «антиматериалистической» аргументации явно упомянута не случайно. Макрина исходит из предположения, которое принимается противником для того, чтобы его опровергнуть (см. также H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 211 nn.).

[15] De an. et res.: PG 46, 28a.

[16] ... τις δύναμις ... νοητή (De an. et res.: PG 46, 32a).

[17] De an. et res.: PG 46, 32b. Макрина приводит несколько примеров из области медицины, астрономии и математики: определение диагноза на основании признаков, определение величины Солнца, которое из-за расстояния кажется меньшим, изменение фаз Луны, геометрические доказательства (см. De an. et res.: PG 46, 29b-33c), см. также H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 219-229.

[18] De an. et res.: PG 46, 37b.

[19] См. De an. et res.: PG 46, 36b-40a. См. также H.M. Meissner, Rhetorik, стр. 234-239.

[20] См. также Ch. Apostolopoulos, Phaedo Christianus, стр. 211 и 229.

[21] De an. et res.: PG 46, 24b.

[22] См. De an. et res.: PG 46, 24bc.

[23] См. также Ch. Apostolopoulos, Phaedo Christianus, стр. 179 и ниже.

[24] Ψυχή ἐστιν οὐσία γεν[ν]ητὴ, οὐσία ζῶσα, νοερὰ, σώματι ὀργανικῷ καὶ αἰσθητικῷ, δύναμιν ζωτικὴν καὶ τῶν αἰσθητῶν ἀντιληπτικὴν δι' ἑαυτῆς ἐνιοῦσα [ἐνιεῖσα], ἕως ἂν ἡ δεκτικὴ τούτων συνέστηκε φύσις (De an. et res.: PG 46, 29b).

[25] De an. et res.: PG 46, 41bc.

[26] См. De an. et res.: PG 46, 41c.

[27] De an. et res.: PG 46, 44a.

[28] ... νοητόν τε καὶ ἀδιάστατον (De an. et res.: PG 46, 45c).

[29] ... λόγῳ τινὶ κρείττονι τῆς ἀνθρωπίνης κατανοήσεως ἀνακραθεῖσαν (De an. et res.: PG 46, 44c).

[30] См. De an. et res.: PG 46, 45c-48a.

[31] De an. et res.: PG 46, 49b.

[32] См. Платон, Resp. 436a9 и ниже.

[33] См. De an. et res.: PG 46, 52c-53b.

[34] См. De an. et res.: PG 46, 64c-65a.

[35] См. De an. et res.: PG 46, 81b.

[36] De an. et res.: PG 46, 84b.

[37] ... τὴν ἐλπίδα τῶν μελλόντων τῆς ἀπολαύσεως τῶν παρόντων ἀνταλλαξάμενος (De an. et res.: PG 46, 84bc).

[38] См. De an. et res.: PG 46, 84c.

[39] ... ἀμετρήτων ἐκείνων ἀγαθῶν (De an. et res.: PG 46, 84c).

[40] См. De an. et res. 85d-88a.

[41] De an. et res.: PG 46, 88bc. См. Платон, Phaedo 81b-e.

[42] ... χωρίζεσθαί πως καὶ ἀπολύεσθαι (De an. et res.: PG 46, 88a). См. Платон, Phaedo 67a, 67de, 82d-83b.

[43] См. De an. et res.: PG 46, 152ab.

[44] ... οον ἐν κατόπτρῳ καὶ εἰκόνι διὰ τοῦ οἰκείου κάλλους πρὸς τὸ ἀρχέτυπον βλέπουσα (De an. et res.: PG 46, 89c).

[45] De an. et res.: PG 46, 89a.

[46] ... μηδενὸς ὑπολειφθέντος τῆ ψυχῆ τοιούτου κινήματος, τοῦ πρὸς τὴν ὄρεξιν τῶν ἀγαθῶν ἐπεγείροντος (De an. et res.: PG 46, 89ab).

[47] ... τῆς κατ' ἐπιθυμίαν κινήσεως (De an. et res.: PG 46, 89c).

[48] ... οὐδεμία τις ἔσται ... ζημία πρὸς τὴν τοῦ ἀγαθοῦ μετουσίαν (De an. et res.: PG 46, 89c).

[49] De an. et res.: PG 46, 89d.

[50] См. Платон, Phaedr. 245c.

[51] См. опровержение Макрины учения о перевоплощении душ, De an. et res.: PG 46, 109b-121a.

[52] ... ἀεὶ πρὸς τὸ ἐνδέον ἴεται (De an. et res.: PG 46, 92c).

[53] ... ἡ ἐπιθυμητικὴ ... διάθεσις (De an. et res.: PG 46, 92c).

[54] ... ἡ ὁρμὴ τῆς προαιρέσεως (De an. et res.: PG 46, 92a).

[55] ... οὐχ ὁμοίως τῆς ψυχῆς κατὰ τὸ ἔμπροσθεν αὐτῆς ... καὶ τὸ ὀπίσω διακειμένης (De an. et res.: PG 46, 92a).

[56] De an. et res.: PG 46, 92c.

[57] De an. et res.: PG 46, 93a.

[58] Πρὸς γὰρ τὸ μὴ παρὸν ἡ ἐλπὶς ἐνήργηται μόνον (De an. et res.: PG 46, 93a).

[59] ... τοῦ ὄντος στέρησις (De an. et res.: PG 46, 93b).

[60] De an. et res.: PG 46, 93c.

[61] De an. et res.: PG 46, 93c.

[62] ... ἁπλοῦν τε καὶ ἄϋλον ἀγαθόν (De an. et res.: PG 46, 93c).

[63] ... διὰ τῆς ἀγαπητῆς κινήσεώς τε καὶ ἐνεργείας, πρὸς τὸ ἀεὶ καταλαμβανόμενόν τε καὶ εὑρισκόμενον ἑαυτὴν μορφοῦσα (De an. et res.: PG 46, 93c).

[64] De an. et res.: PG 46, 93c.

[65] De an. et res.: PG 46, 96a.

[66] ῞Η τε γὰρ ζωὴ τῆς ἄνω φύσεως ἀγάπη ἐστὶν, ἐπειδὴ τὸ καλὸν ἀγαπητὸν πάντως ἐστι τοῖς γινώσκουσι˙ γινώσκει δὲ αὑτὸ τὸ Θεῖον (De an. et res.: PG 46, 96c).

[67] De an. et res.: PG 46, 96c.

[68] ... ὅρον τῆς κατὰ τὴν ἀγάπην ἐνεργείας οὐχ ἔχει, ἐπειδὴ οὐδὲ τοῦ καλοῦ τι πέρας καταλαμβάνεται, ὡς συναπολήγειν τῷ πέρατι τοῦ καλοῦ τὴν ἀγάπην˙ μόνῳ γὰρ τῷ ἐναντίῳ τὸ καλὸν περατιοῦται (De an. et res.: PG 46, 97a).

[69] ... μὴ λήγειν ποτὲ τῆς αὐξήσεως (De an. et res.: PG 46, 105b).

[70] ... ὅρος οὐδεὶς ἐπικόπτει τὴν αὔξησιν (De an. et res.: PG 46, 105c).

[71] ... τὸ ἀνθρώπινον εἰς πέρας ἐλθεῖν (De an. et res.: PG 46, 128b).

[72] Εἰ δὲ σοί τις καὶ πρὸς τὸ σῶμα τοῦτο σχέσις ἐστὶ, καὶ λυπεῖ σε ἡ τοῦ ἠγαπημένου διάζευξις, μηδὲ τοῦτό σοι ἀπ' ἐλπίδος ἔσται (De an. et res.: PG 46, 105d-108a).

[73] См. H.F. Cherniss, The Platonism, стр. 62 и ниже.

[74] См. Ch. Apostolopoulos, Phaedo Christianus, стр. 129, 326, 337.

[75] De an. et res.: PG 46, 141c.

[76] ... ἀνάστασίς ἐστιν ἡ εἰς τὸ ἀρχαῖον τῆς φύσεως ἡμῶν ἀποκατάστασις (De an. et res.: PG 46, 148a).

[77] См. De an. et res.: PG 46, 156ab.

[78] См. De hom. opif. 27: PG 44, 225bc.

[79] Οὐ γὰρ ὥρισται ἐνταῦθα ὁ ἔρως, ὅτι μηδὲ τὸ ἐρώμενον, ἀλλ' ἄπειρος ἂν εἴη ὁ τούτου ἔρως (Enn. VI,7[38],32).

[80] См. Плотин, Enn. VI,8[39],15,1.

Патрология, Пастырское богословие, Церковные искусства


http://www.bogoslov.ru/text/753318.html

Thursday, April 1, 2010

«В борьбе с сектантством чрезвычайно важен святоотеческий опыт»

«В борьбе с сектантством чрезвычайно важен святоотеческий опыт»

Беседа с преподавателем сектоведения, доцентом МДА Романом Конем

Роман Конь. Фото: Г.Балаянц / Православие.Ru– Роман Михайлович, расскажите, пожалуйста, о ваших первых шагах к Богу, к вере.

– Я не помню себя неверующим благодаря моей семье, где все были верующими.

– Какое образование вы получили? И как сложилось, что вы стали преподавать предмет «Сектоведение»?

– У меня высшее техническое и богословское образование. После окончания Московской духовной академии я поступил на Высшие богословские курсы при Отделе внешних церковных сношений Московской Патриархии. Заведующий курсами профессор Алексей Ильич Осипов предложил мне заняться изучением сектантства, а тогдашний глава ОВЦС митрополит Кирилл, нынешний Патриарх, утвердил выбранную для меня специализацию. Так что я стал заниматься сектантством, выполняя послушание церковного руководства. Затем я был зачислен на работу в ОВЦС, где продолжал заниматься сектоведческой тематикой, и в 1996 году ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Евгений предложил мне читать курс сектоведения в семинарии и академии.

– С какого времени можно отсчитывать существование такой сферы знания, как сектоведение?

– Изучение сектантства и борьба с ним восходит к апостольскому времени в истории Церкви, к моменту появления первых сект – так на латыни именовались ереси.

– А когда преподаваемая вами дисциплина появилась в учебных планах российских духовных школ?

– Кафедра сектоведения в системе академического богословского образования РПЦ появилась в 1912 году. До учреждения кафедры сектоведческая тематика изучалась в рамках истории и обличения русского раскола и непродолжительное время в курсе истории и обличения западных исповеданий. Появлению кафедры сектоведения содействовало сразу несколько обстоятельств. Важнейшими были: увеличение количества сект и числа их последователей в конце XIX – начале XX века, а также отсутствие у выпускников семинарий специальной подготовки для противостояния сектантству, тем более в таких масштабах, и, наконец, изменение в 1905 году законодательства, регулирующего деятельность сект в России: согласно Манифесту о свободе совести, государство отказывалось от прежде добровольно взятых на себе обязательств по борьбе с сектантством, и Церковь должна была выполнять свои задачи, полагаясь только на свои силы.

– Как в сектоведении соотносятся теоретическая и прикладная составляющие?

– В сектоведении как богословской дисциплине не может быть теории, не имеющей отношения к прикладной деятельности. Возьмем, к примеру, слово «секта». В зависимости от того, какое содержание вкладывается в него, будет строиться и работа с сектантами. Если в них видят нерелигиозную группу, мафиозную структуру, «лохотрон», то борьба с такой организацией не предполагает богословских знаний. И наоборот, если секты – это религиозные группы, то противостояние им должно вестись преимущественно в богословской плоскости. Поэтому деление на теоретическую и прикладную составляющие неудачно. В данном случае уместнее говорить о первой части как о введении в проблематику сектоведения, и такое введение будет определять конкретные формы работы с сектантами. Помимо этого, вводный курс лекций предполагает выявление различных влияний на русское сектоведение и соотнесение этих заимствований с критерием истины – со святоотеческим опытом борьбы с лжеучениями, что также напрямую касается методологии исследования и борьбы с сектантством. Поскольку секты являются предметом изучения и светской науки, то студент духовной школы должен быть знаком и с ее подходом. Обзор разных подходов к природе сектантства требует достаточно много времени, но без этого цикла лекций подготовить хорошего специалиста по сектоведению невозможно. Кроме того, называть изучение конкретных сект практической частью тоже неправильно. Сектоведение предполагает богословский подход к разным заблуждениям, их опровержение и раскрытие истин Православия применительно к ним.

– На какие разделы делится курс сектоведения?

– Курс сектоведения состоит из двух неравных по объему, но равноценных по значимости частей: введения в сектоведение и изучения и опровержения заблуждений конкретных сект.

– Какие темы из читаемого вами курса вы считаете наиболее сложными для студента духовной школы?

– Сектоведение преподается в семинарии после изучения курса истории Церкви и основных богословских дисциплин. В ходе этих занятий студенты видят системность, всесторонность, непротиворечивость в структуре православного богословского знания, его историзм. При изучении сектантства они встречаются, как правило, с отсутствием и явным пренебрежением историзмом, с фрагментарностью и избирательностью сектантских богословских построений, с их непоследовательностью, субъективизмом религиозного опыта, который выдается за полноту истины. Поэтому одна из проблем при изучении сектантства состоит в необходимости преодоления интеллектуального и психологического отторжения при изучении подобных доктрин.

– Расскажите, пожалуйста, подробнее о ваших научных и методических работах, посвященных сектоведению.

– Один из моих принципов состоит в следовании святоотеческому подходу в изучении и опровержении лжеучений и критическому отношению к разным сектоведческим теориям, открыто декларирующим пренебрежение к ним как устаревшим и несовременным. Более подробно об этом можно узнать в моей книге «Введение в сектоведение». Если кому-либо она недоступна в печатном виде, то ее электронная версия находится на сайте Нижегородской духовной семинарии. Ее можно свободно скачивать и размещать на своих сайтах и в электронных библиотеках.

– Какие из существующих учебных пособий по вашему предмету вы рекомендуете студентам духовных школ?

– Современных учебных пособий с грифом Учебного комитета РПЦ у нас пока нет или же они представляют собой редкость – это касается не только пособий по сектоведению, но и по другим дисциплинам. В такой ситуации можно использовать любую литературу, если она отвечает критериям объективности и достоверности изложения истории сект и их доктрин и если в ней дается православный анализ сектантских заблуждений. В остальных случаях литература по данной теме нуждается в комментариях и дополнении. Вводный цикл лекций в сектоведение я преподаю по своей книге «Введение в сектоведение». Для остальных тем приходится использовать материал из различных источников. Как показывает практика, многое из необходимой литературы студенту или труднодоступно, или же у него не хватает времени на ее освоение. Поэтому им приходится конспектировать лекции и по ним готовиться. Отчасти этот пробел будет восполнен моей новой книгой, которая, надеюсь, появится в конце этого или начале следующего года.

– Скажите, как появился термин «секта» в русском богословии?

– Термин «секта» в русском богословии появился со второй половины XVIII века, но стал активно использоваться со второй половины XIX века. Одни считают его прямым заимствованием из католического богословия, другие – из протестантского, но в обоих случаях он использовался в значении «ересь» применительно к заблуждениям, возникшим в христианском мире. В настоящее время этот термин распространяется и на группы, возникшие за пределами христианства. Поэтому секты следует различать по происхождению: если секта имеет христианские корни, то она не что иное, как ересь; если же она вышла из нехристианской среды, то она – типичное язычество.

– Как современные исследователи трактуют понятие «тоталитарная секта»?

– Наряду с церковным подходом к сектантству в России появилась занесенная из светского западного антикультового движения теория тоталитарного сектантства, которая претендует на богословскую и церковную, но при этом полностью игнорируется святоотеческий подход к сектантству как несовременный и устаревший. Считается, что тоталитарные секты не религиозны по своей природе, но используют религиозную риторику для сокрытия своих криминальных целей, что они представляют собой мафиозные структуры, которые путем психотехнологий делают людей сектантами помимо их воли и без их согласия, выкачивают из них деньги и хотят захватить власть. Теория тоталитарного сектантства появилась во второй половине XX века и к этой категории причисляет практически все группы, которые прежде именовались просто сектами, за исключением баптистов. Главная идея этой теории – «промывания мозгов» – эмпирически не подтверждается, и, следовательно, она неадекватно описывает природу сектантства. Кроме того, рассматривая секты как нерелигиозные группы, она переводит полемику с ними из богословской в психологическую, медицинскую и правовую плоскость, тогда как свидетельство о Христе, наряду с богословским опровержением заблуждений о Его деле, и спасение людей составляют единственное предназначение Церкви.

– Как бы вы охарактеризовали общие, основные методы работы сектантов? Какие психологические приемы они используют? Почему человек бросает семью, работу, отдает имущество и следует за лжеучителем?

– Главным виновником сектантства Христос называет диавола, изобретающего лжеучения для погибели людей, а в апостольских посланиях детализируются условия, способствующие распространению этих заблуждений: ревность не по разуму о своем спасении, гордость, высокомерие, духовная прелесть, увлечение лженаукой и лжефилософией, порабощенность плотским похотям и страстям, нравственная распущенность. Весьма образно о развитии ересей высказался блаженный Феодорит Киррский. Он говорит, что диавол избирает людей, достойных его энергии, надевает на них в виде личины наименование христиан и через них, как бы медом помазав край чаши, преподносит людям яд лжи. Причины происхождения сектантства, по мнению русских миссионеров, коренятся не в каких-либо внешних – исторических, культурных, социальных или бытовых – условиях жизни человека, не вне его, но в самом человеке.

– Какие секты угрожают сегодня России?

– К наиболее распространенным в России сектам относятся иеговисты, пятидесятники и харизматы, баптисты и адвентисты. Они охватывают около 600 тысяч человек. Наряду с ними действует малочисленные, но весьма активные и/или агрессивные сайентологи, кришнаиты, мормоны, богородичники, виссарионовцы, а также языческие группы. Весьма многочисленным является оккультное движение.

– Как все же может устоять перед сектантом человек, который не обладает достаточными знаниями о сектах?

– Это зависит от многих факторов, и каждый случай будет индивидуальным. Одно дело, когда человек, хотя и неверующий, прислушивается к голосу Церкви, к ее во многом формирующим общественное мнение оценкам деятельности сект, другое – когда он полагается на свои чувства и свои предпочтения.

– Имеются ли сейчас в российском законодательстве акты, ограничивающие сектантскую деятельность?

– В 1997 году был принят закон, регулирующий деятельность сект в России, однако он несовершенен, и некоторые ограничения, налагаемые на деятельность сект, можно обойти. С другой стороны, все религиозные группы, как получившие регистрацию, так и незарегистрированные, обязаны соблюдать российское законодательство.

– Что вы можете сказать об организациях, которые в настоящее время занимаются антисектантской деятельностью? Насколько эффективна их работа?

– В России существуют два типа антисектантских организаций: одни работают, используя опирающийся на святоотеческую методологию церковный подход к сектантству, другие – на светскую методологию западного антикультового движения. Первый подход представлен возглавляемым священником Олегом Стеняевым московским Центром реабилитации пострадавших от нетрадиционных религий. О его эффективности можно судить по сотням присоединяемых ежегодно к Церкви и прилагаемых к спасаемым людей. Но по этому критерию сложно что-либо сказать об эффективности вторых, хотя бы потому, что их статистика неизвестна.

– А лично вы ведете какую-либо практическую деятельность, направленную против сектантского движения? В чем она заключается?

– Я преподаю сектоведение и иногда организую в рамках учебного процесса диспуты с сектантами с участием студентов.

– Известно, что активные, действующие сектанты никогда не идут на контакт со священнослужителями Православной Церкви. В связи с этим хочется задать, может быть, неожиданный вопрос: в чем же тогда польза изучения предмета «Сектоведение» для будущего пастыря?

– Не могу говорить за всех священнослужителей, но, насколько мне известно, священник Олег Стеняев с такими проблемами не сталкивается. За все время моего изучения сектантства только руководитель РОСХВЕ Сергей Ряховский в последние годы избегал встреч со мною. С другими харизматами, даже с иеговистами и сайентологами, у меня таких проблем не возникает.

С Романом Конем беседовал Вячеслав Гольцов, студент 4-го курса СДС
31 / 03 / 2010


http://www.pravoslavie.ru/guest/34709.htm